十诵律卷第二十八(第四诵之八)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中衣法第七之下

[0200b01] 佛语比丘。布施有八种。何等八。[11]一界布施。[12]二依止布施。三制限布施。四给得布施。五僧得布施。六现前得布施。七夏安居[13]得布施。八指示[＊]得布施。

[14]

[0200b05] [15]云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住处僧。夏后月受迦絺那衣。是衣谁应受。佛言。虽夏后月受迦絺那衣。[16]若比丘入是界内[17]者应受。是名界得布施。

[0200b09] 云何名依止布施。如多比丘多住处作内界。夏安居自恣竟舍本界。结僧坊垣壁作内界。是中[18]诸人为夏安居众僧故。布施诸[19]衣应分物。是衣谁应受。佛言。虽舍本界是诸比丘。本多住处作[20]界内夏安居。是衣物诸比丘尽应分。是为依止得布施。

[0200b15] 云何制限布施。有一住处有二部比丘僧。夏安居有受法众。有不受法众。是众僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是间行处布施我等受。彼间行处布施汝等受。是间聚落布施我等受。彼间聚落布施汝等受。是间去处聚落布施我等受。彼间去处聚落布施汝等受。[21]是间街巷多人处布施我等受。彼间街巷多人处布施汝等受。是中诸人为夏安居僧故。[22]捉上座手布施。与僧诸衣应分物。白佛言。是衣物谁应受。佛言。随何部作上座。是物应属一部。若檀越捉第一上座[23]手第二上座手言。是物施僧。是物应属谁。答言。二上座是一部上座。应属一部。若二上座各是一部。应属二部。云何应分。答言。次第等分四分。第四分应与沙弥。是名制限得布施。云何给得布施。若为人作布施。为因缘作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布萨时一钱给某处。是诸物给处与。是为给得布施。

[0200c06] 云何僧得布施。是住处有檀越言。是[24]衣与[25]住处僧。是时夏后月。是住处不受迦絺那衣。白佛。是衣谁应受。佛言。夏后月是住处。虽不受迦絺那衣。诸比丘是中住处住。是衣应属。是为僧得布施。

[0200c11] 云何现前得布施。[26]有檀越言。是住处与现前僧。是时夏后月。是住处受迦絺那衣。白佛[27]言。是衣谁应受。佛言。虽夏后月是住处受迦絺那衣。诸比丘是中住处现在。是衣是辈应属。是为现前得布施。

[0200c16] 云何夏安居得布施。有檀越言。是衣与是住处夏安居僧。是时非夏后月。此住处迦絺那衣不受。白佛言。是衣[28]谁应受。佛言。若非夏后月。此住处迦絺那衣不受。诸比丘是中住处夏安居竟。[29]是衣是辈应受。是为[30]夏安居得布施。

[0200c22] 云何[31]示得布施。有檀越言。是衣与耆闍崛山中。若毘[32]婆罗跋首山中。若萨波烧持迦波[33]婆利山中。若萨多般那旧河山中。白佛。是衣谁应受。佛言。[34]是衣何处示。示处应受。是为示得布施。

[0200c27] 佛在舍卫国。是时长老意师。夏后月与大比丘僧五百人游行诸国。以长老意师故。僧大得供养。时食怛鉢那种种粥多诸衣布施。是时诸比丘如是思惟。以是长老意师故。僧大得供养。时食怛鉢那多诸衣布施。诸比丘往诣意[1]师所问言。为大德大得供养。时食怛鉢那多诸衣物布施。长老。是衣物谁应受。长老意师言。诸长老。如佛[2]毘尼中[3]语。有一住处一比丘夏安居。诸人虽为客比丘故布施。僧诸衣应分物。是一比丘独[4]在此夏安居。是衣应独受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处无聚落阿练[5]儿处亦尔。诸长老。汝等如是[6]比衣应受。如长老意师多亦如是。如长老耶舍。长老耶首陀亦如是。

[0201a12] 又一时众多大上座比丘大迦叶为首。波罗利弗城[7]雍园中住。是时摩竭国一住处。独一比丘住。是中诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。是比丘如是思惟。是住处诸人为僧故。布施诸衣应分物。我一人非僧。我当往问长老迦叶等诸上座比丘。是衣物谁应受。即具以是事问诸长老。诸长老言。如佛[8]毘尼中说。有一比丘。一住处夏安居。是诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。是一比丘独夏安居。是衣应受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处无聚落阿练[＊]儿处亦尔。如是[＊]比衣应受。

[0201a24] 佛在舍卫国。[9]是时给孤独儿。字僧迦罗叉。顶结发故。诣祇林中多设食供养僧。诸比丘大会千二百五十人。诸居士见大众集。是中为僧故。[10]布施诸衣现前僧应分物。旧比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是时[＊]布施夏安居[11]僧应分[12]物。诸比丘不知当云何。以是白佛。佛言。虽夏末月受迦絺那衣。是名因缘衣。现前僧应分。

[0201b03] 佛在舍卫国。有阿罗汉比丘般涅槃。为是比丘故。诣祇林中多设食供养僧。诸比丘多会千二百五十人。诸居士见大众集。是中为僧故。布施诸衣。应现前僧分物。旧比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。[13]是衣[14]施夏安居僧应分。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。虽夏末月住处受迦絺那衣。是因缘衣现前僧应分。沙弥来索衣分。诸比丘不与。诸比丘言。佛说夏安居衣分应与沙弥。随比丘[15]法物应与沙弥。佛不[16]语因缘[17]衣应与。以是事白佛。佛言。听与。诸比丘不知与几许。以是事白佛。佛言。诸檀越布施。沙弥若立若坐。若次第自手布施。应属沙弥。若檀越不分别。与作次第分竟。四分与沙弥一分。

[0201b17] 佛在舍卫国。是时给孤独居士死故祇林破。诸比丘不知当云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。诸比丘治不能[18]办转破坏白佛。佛言。给孤独居士有子。字僧迦罗叉。应语。是祇林汝父作。而今倾损。汝能治不。诸比丘到语言。僧迦罗叉。是祇林汝父所作。今日倾损。汝何以不治。答言。诸大德。我先知我父十八亿金买空地与佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林与我我当治。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。应与。有二人大得福德。一人新起一人补故。二人俱得无量福德。云何应与。僧迦罗叉着内界中。一比丘应僧中如是唱。大德僧听。是祇林无主。僧迦罗叉欲治。若僧时到僧忍听。僧祇林无主当与僧迦罗叉。治故。如是白。大德僧听。是祇林无主。僧迦罗叉能治。是祇林无主。当与僧迦罗叉。治故。谁诸长老忍祇林与僧迦罗叉治者。是长老默然。谁不忍便说。僧与竟。祇林无主。僧迦罗叉治。僧忍默然故。是事如是持。

[0201c07] 憍萨罗国中一住处一比丘住。春月迦絺那衣讫。是中僧得布施。现前应分物。是比丘如是思惟。是中住处僧得诸衣物。现前应分物。我一人非僧。我何以不到佛所问。是衣物谁应受。是比丘即到佛所。头面礼足却坐一面。须臾具以是事白佛。[19]佛言。春月迦絺那衣讫。

[0201c14] 憍萨罗国中一住处一比丘住。是中僧得布施。现前僧应分物。我一人非僧。是衣物应云何受。佛言。有一比丘一住处[20]住。诸人为僧故布施诸衣。现前僧应分物。是比丘得此衣。应心生口言。是衣物僧所得。应分物应属我。我护我受我用如是作。是名得羯磨。若余比丘来。不得强[21]索。若不如是作。是比丘此衣不应受。若受得突吉罗罪。亦应共余比丘分。若如是不作者。出界得突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有二比丘一住处。当云何分。应展转分自受分。云何展转分。一比丘应如是言。是衣诸人为僧故布施。诸衣僧应分物。是边尔许为我分。即此分与汝长老。是分属长老。汝护汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展转分。云何名自受分。一比丘应如是言。是衣诸人为僧故布施。诸衣僧现前应分物。是衣物中尔许。汝应得应属汝。汝护汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若余比丘来。不得强[＊]索。若不如是作。是比丘此衣不应受。若受得突吉罗罪。亦应共异比丘分。如是不作出界。得突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。云何分。三比丘应展转分。若自受分若堕筹分。云何展转分。如上说。自受分亦尔。云何堕筹分。是衣作两分。应如是言。是分属上座。是分属下座。复次是分属下座。是分属上座。如是作竟。应堕一筹。异比丘见不应更堕筹。若堕者诸比丘得突吉罗罪。亦应异比丘共分。若如是不作者。出界得突吉罗罪。应异比丘共分。若有四比丘一住处。当云何[1]分。四比丘应展转分。若[2]自受分。若堕筹分。若僧羯磨分。展转分。自受分堕筹分亦如上说。云何僧羯磨分。是衣僧应羯磨与一比丘。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。是衣是中住处僧。得现前应分物。若僧时到僧忍听。僧是衣僧作羯磨。与某甲比丘。如是白。白[3]二羯磨。僧是衣僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨与衣。取不肯还。如是言。实布施善与善取法善断事。皆出僧中何以还索。佛言。是比丘应如是教。是布施为清净故施。还[4]者善。若不还。应强夺。教突吉罗罪忏悔。

[0202a27] 尔时诸沙弥来索衣分。诸比丘不与如是言。佛说安居起衣与沙弥分。随比丘所须物与沙弥分。因缘衣与沙弥分。未说非时衣与沙弥分。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应与。诸比丘不知与几许白佛。佛言。沙弥若坐若立。若次第檀越自手布施。应属沙弥。若不如是与。第四分与沙弥。

[0202b05] 佛在舍卫国。憍萨罗土地有一住处一比丘死。诸比丘不知衣鉢当云何。以是事白佛。佛言。[5]应羯磨与一比丘。羯[6]磨者。和合[7]僧中一比丘唱。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。若僧。时到僧忍听。某甲比丘死是比丘所。有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。如是白。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧某甲比丘[8]死。是比丘所有资生轻物。若衣[9]现前僧应分物若非衣。僧羯磨与某甲比丘。谁诸长老忍。某甲比丘死。是比丘资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。是长老[10]忍默然。若不忍便说。僧某甲比丘[11]死。所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0202b22] 憍萨罗国一住处一比丘死。是比丘衣鉢僧分竟。问诸比丘。谁看是病比丘。有比丘言。我僧言。担是死人去。比丘言。大德。我非旃陀罗。非白癞病。衣鉢物僧分。我何以担死人去。是人活时恭敬爱念我。我已报竟。是死人谁欲得者便担去。是诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应先与看病比丘六物。余轻物僧应分重物不应分。看病人六物云何与。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有六物现前僧应分物。僧羯磨与看病人。若僧时到僧忍听。僧某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人。如是白。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人。谁诸长老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人。[＊]忍者是长老默然。[12]不忍是长老便说。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0202c13] 憍萨罗国一住处一比丘死。是比丘衣物处处寄。是比丘衣物现前僧分竟。僧问是看病比丘。谁供养瞻视。答[13]言。我等。僧言。汝等彼处处所寄处衣索取。诸瞻病人往索不得。便[14]起鬪诤相言。以是事白佛。佛言。现前六物先与[15]看病人。余轻物僧应分。重物不应分。憍萨罗国一住处一比丘死。是比丘多衣多鉢多财物不知是比丘受何等僧伽梨。何等[16]欝多罗僧。何等安陀会。何等鉢。何等漉水囊。何等尼师[17]檀。以是事白佛。佛言。谁是根本看病人。看病人先应问病者。受何等僧伽梨。何等欝多罗僧。何等安[18]陀会。何等鉢。何等漉水囊。何等尼师[＊]檀。若[19]如是问已。资生六物与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。若如是不问。若不知不信。与不大好不大恶六物。余轻物僧应分。重物不应分。

[0202c29] 憍萨罗国一住处一比丘死。僧在死比丘尸前分衣鉢[1]物。是死[2]比丘动起语诸比丘。诸大德上座莫分我衣鉢物。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即于死尸前分若死尸已去。若僧在异处应分。

[0203a05] 憍萨罗国土地与学沙弥死。是衣鉢物诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。当死时现前僧应分衣鉢物。

[0203a08] 憍萨罗国一住处有沙弥死。诸比丘不知衣鉢当云何。以是事白佛。佛言。所着内外衣应与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。云何应与。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲沙弥死。是沙弥所有内外衣。若僧时到[3]僧忍听。僧某甲沙弥死。内外衣现前僧应分。僧羯磨与看病人。如是白。大德僧听。某甲沙弥死。是沙弥所有内外衣。现前僧应分物。僧羯磨与看病人。谁诸长老忍。某甲沙弥死。内外衣现前僧应分物。僧羯磨与看病[4]人者默然。不忍者便说。僧与[5]某甲沙弥死。是沙弥所有内外衣。现前僧应分物。僧羯磨与看病人竟。僧忍默然故是事如是持。

[0203a21] 佛在舍卫国。长老[6]忧波离问佛言。可分物不可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻卧具。一切细车一切麁车半庄车步[7]舆车不应分。

[0203a25] 一切铁物不应分。除釜瓶受二[8]斗已下应分。除鉢小鉢半鉢[9]键鎡[10]小键鎡剃[11]头刀钳镊截[12]爪刀针刀子户[13]钩曲户[＊]钩剃刀[14]匣刮污[15]篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢[16]钩衣钩壁上钩匕鉢[17]榰禅镇。除上尔所物。余一切铁物不应分。

[0203b02] 一切铜物不应分。除釜瓶受二[＊]斗已下应分。[18]除[19]水盆瓮盖刀匣刮污[20]篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢钩衣钩壁上钩禅镇匕鉢[21]榰。除上尔所物。[22]一切铜物不应分。

[0203b06] 一切石物不应分。除釜瓶受二[＊]斗已下应分。[23]水瓶[＊]水盆盖水物刮污[＊]篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢钩禅镇。除上尔所物。[＊]一切石物不应[24]分。一切水精物不应分。除釜熏鉢钩香鑪熨斗。余如上说。

[0203b11] 一切瓦物不应分。除[25]盆受二[＊]斗已下应分。[26]水[27]瓶水盆盖水物鉢小鉢半鉢键鎡小键鎡刀匣刮污[＊]篦灌鼻筒熨斗香鑪禅镇。除上尔所物余一切瓦器不应分。

[0203b15] 一切贝物不应分。除刀匣刮污[＊]篦灌鼻筒熨斗禅镇香鑪熏鉢钩衣钩盛药函匕鉢[＊]榰。是一切贝物应分。余一切不应分。

[0203b18] 一切牙齿物亦如是。

[0203b19] 一切角物不应分。除受半升[28]已下应分。除刀匣衣钩壁上钩刮污[＊]篦灌鼻筒禅镇盛药函匕鉢[＊]榰如是一切角物可分。余不应分。

[0203b22] 一切皮物[＊]不应分。除盛[29]酥油囊受半升[＊]已[30]下系[31]革屣韦系鞾[32]韦鹿韦熟韦裹脚[33]跟指韦应分。一切木物不应分。除[34]杅受二[35]升[＊]已[36]下水[＊]瓶水盆瓮盖刀匣刮污[＊]篦衣钩[37]鉢[38]钩壁上钩[39]鉢[40]榰禅镇。如是一切木物可分。余一切不应分。一切竹物不应分。除盖扇箱[41]箧席杖等应分。一切赭土不应分。

[0203b29] 一切染色若煮若[42]未煮不应分。

[0203c01] 佛在舍卫国。是时语诸比丘。有住处一守戒比丘一被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。

[0203c05] 一住处一守戒比丘二被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。余摈比丘来不应与。

[0203c08] [43]一住处一守戒比丘三被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若[44]被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。

[0203c11] [45]有一住处一守戒比丘四被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。

[0203c14] [46]有一住处二守戒比丘一被摈比丘。二守戒比丘二被摈比丘。二守戒比丘三被摈比丘。二守戒比丘四被摈比丘亦如是。

[0203c17] 一住处[＊]有三守戒比丘一被摈比丘。三守戒比丘二被摈比丘。三守戒比丘三被摈比丘。三守戒比丘四被摈比丘亦如是。

[0203c20] 一住处四守戒比丘一被摈比丘。四守戒比丘二被摈比丘。四守戒比丘三被摈比丘。四守戒比丘四被摈比丘亦如是。

[0203c23] 一住处一摈比丘一守戒比丘共住。若摈比丘死。衣物属守戒比丘。若守戒比丘死。衣物属摈比丘。若余守戒比丘来应与。一摈比丘二守戒比丘。一摈比丘三守戒比丘。一摈比丘四守戒比丘亦如是。

[0204a04] 一住处二摈比丘一守戒比丘二摈比丘二守戒比丘。二摈比丘三守戒比丘。二摈比丘四守戒比丘亦如是。一住处三摈比丘一守戒比丘。三摈比丘二守戒比丘。三摈比丘三守戒比丘。三摈比丘四守戒比丘亦如是。一住处四摈比丘一守戒比丘。四摈比丘二守戒比丘。四摈比丘[1]三守戒比丘。四摈比丘四守戒比丘亦如是。

[0204a12] 憍萨罗国一住处。二比丘[2]住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛[＊]毘尼中说。若比丘死时。现前僧中衣鉢物应分。我一人非僧。我当往佛所问。是衣鉢物[3]应属谁。即诣佛所头面礼佛足一面坐。须臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍萨罗国住。一比丘死。我如是思惟。佛[＊]毘尼中说。若比丘死时。衣鉢物现前僧应分。我一人非僧。我今问世尊。是衣鉢[4]物应属谁。佛言。有二比丘共一处住。一比丘死。即死时余一比丘应心念口言。某甲比丘死。是比丘有尔许现前资生轻物。若衣若非衣。现前僧可分物。是物属我。我护我受我用。如是作[5]羯磨竟。若异比丘来不得强[＊]索。若[6]不如是作。是比丘衣鉢物不应受。若受犯突吉罗罪。亦[7]应共余比丘分。如是不作出界。犯突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。一比丘死。二比丘是衣鉢物。若展转分若自受分。云何展转分。一比丘应如是[8]念言。长老某甲比丘死。是比丘有尔所现前资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。是边尔许分物属我是分与汝长老。是分汝自护自受自用。第二比丘亦如是[9]念言。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老。是分汝自护自受自用。是为展转分。云[10]何自受分。一比丘应如是言[11]念。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分。是边尔许分物属汝。是分[12]汝长老自护自[13]受自用。第二比丘亦如是言[＊]念。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。是边尔许分物属汝。是分汝长老自护自受自用。是为自受分。如是[14]作竟。若异比丘来不得强[＊]索。若不如是作。是比丘是衣不应受。若受犯突吉罗罪。亦应共异比丘分。如是不作者。出界犯突吉罗罪。亦应异比丘分。

[0204b19] 若四比丘一住处。一比丘死。三比丘若展转分若自受分若堕筹分。展转分自受分如上说。云何堕筹分。是衣鉢物作二分。应如是言。是分属上座。是分属下座。若是分属下座。是分属上座。如是竟一筹应堕。异比丘[15]见不应堕。若堕第二筹。诸比丘犯突吉罗罪。亦应异比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉罗罪。亦应异比丘分。若五比丘一住处。一比丘死。余四比丘是衣鉢物。若展转分若自受分若堕筹分若羯磨分。展转分自受分堕筹分如上说。云何羯磨分。是衣鉢物。僧应羯磨与一比丘。一心会僧。[16]僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲比丘死。有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。若僧时到僧忍听。僧某甲比丘。有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧当羯磨与某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已与某甲比丘[17]羯磨。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0204c10] 僧羯磨与比丘衣鉢物。是比丘自受不肯还言。一切僧如法与如法取如法[18]誓如法语竟。今何以还索。佛言。应如是语。比丘清净故施汝应还僧。若还善。若不还。应[19]强夺。教突吉罗罪忏悔。诸沙弥来索是衣分。诸比丘不与。[20]佛言。自恣衣分应与。随比丘法物应与。因缘衣分应与。非时衣分应与。佛未语死比丘衣分应与。以是事白佛。佛言。听与。诸比丘不知与几许。佛言。[21]应作四[22]分。第四分应与沙弥。

[0204c20] 佛言。诸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法诸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是间死。衣鉢物持去。受法诸比丘[23]若取去善。若不取。应用治四方僧房卧具。

[0204c25] 若不受法比丘。受法比丘中住。[24]若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是间死。衣鉢物取去。诸不受法比丘若取去善。若不持去。应用治四方僧房卧具。

[0204c29] 有受法诸比丘。摈一比丘。到不受法比丘所言。诸大德。除我罪作清净。我当作不受法。若未除罪而死。受法诸比丘应还摄衣鉢。若除罪而死。衣鉢物属不受法诸比丘。

[0205a04] 有不受法诸比丘。摈一比丘。是比丘往受法诸比丘所言。大德。除我罪作清净。我当作受法。若未除罪而死。衣鉢物属不受法诸比丘。若除罪而死。衣鉢物应属受法诸比丘。

[0205a08] 有一比丘有衣应舍。是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用。不肯还归。尔时有异诸比丘苦恼。不能得清净可信比丘。佛夏后月游行诸国。诸比丘着新染衣。是比丘着弊故衣。佛见是比丘。知而故问是比丘。汝何以着故弊衣。答言。我有衣应舍。与六群诸比丘。六群比丘取自用。不肯还我。亦有异诸比丘苦恼。不能得清净可信比丘与。佛言。是清净故布施。是时比丘即应还取。若取得善。[＊]若不还应强夺。教突吉罗罪忏[1]悔。

[0205a18] 佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足绕佛而还。其夜多办净妙种种饮食。清旦布坐处。遣人白佛。食具已办唯圣知时。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿难送佛食分。[2]有五因缘。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲为诸天说法。三欲诸房游看。四看病比丘。五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士舍。捉户[＊]钩遍看诸房。见一住处开门[3]扇。一病比丘苦痛无侣。自卧大小便中。佛知故问[4]问病比丘。[5]汝何所患苦。独无人瞻视。自卧大小便上。是比丘忠直相实相白佛。大德。我性嬾。他有事我不助。我今病。他人亦复不看我。佛如是思惟。是忠实善男子。我当以手摩其身。是时佛即以手摩之。当手摩时。比丘苦痛即除愈。身心安乐佛[6]安徐扶起。与着衣将出房。安[7]徐扶坐洗之。授净衣令着。不净者为浣捩晒。还入安[8]徐却不净涕唾。除草蓐洒扫涂地。更布草蓐已。安徐扶起着衣将入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事为得故。未到事为到故。未识事为识故。汝随尔许时[9]具受苦痛。方当复剧是。比丘亦自思惟。[10]今佛威神力。以手摩我身。当下手时。我身苦痛即除愈。身心安乐。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清净信立种种愿。佛功德尊重。于佛[11]捡意一心。佛随比丘意善为说法。是比丘在[12]草座上。一切诸法不受。得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已。从是房出闭门下[13]橝。还本房布尼师[＊]檀结跏趺坐。居士是时见众僧坐已。从坐起自行澡[14]水。种种饮食自恣所须。食毕澡手执鉢。持一[15]小床在僧前坐。欲听说法。时上座比丘说法。还到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法。诸比丘[16]中食还。如是问[17]诸比丘饮食多美僧得满足不。诸比丘[18]言大德食美饱满诸比丘食还。尔时世尊以如是问。汝[19]等[20]饮食美不。僧饱满不诸比丘言。大德。食美饱满。

[0205b26] 佛告诸比丘。今日我捉户[＊]钩诸房遍看。见一病比丘。苦痛[21]病急独无[22]人看。卧大小便中。汝诸比丘是事不是。何以不相看不相供给。入我法中。汝无父母兄弟。若不相看谁当看汝。佛种种因缘呵诸比丘已。告诸比丘。从今[23]日应看病人。长老[＊]忧波离问佛。谁应供给瞻视病人。佛言。和[24]尚阿闍梨。同和[＊]尚同阿闍梨。若无四种人。僧应供给。若僧不与。僧得突吉罗罪。若僧差人不肯去者。得突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者。当随病人所须应作。随时到病人边问[25]病因缘。问[＊]病因缘已。若问药师。若问知病比丘见病比丘。如是以何药差。若药师教应服是药。明日[26]到厨中看僧作何食。若有随病应食。看病人则[27]往。若无应病食。应取僧所供给供给是病[28]人。若是事无是住处。若善好有德比丘。从是比丘索供给病人。若无是事。应从多知识大德比丘索。若无是事应留病比丘六物。余物应贸所须供给病人。若无是事。以所受重物贸轻物受持。得钱求所须供给病人若无是事。所受[29]铁鉢为贸瓦鉢受持。得钱市所须供给病人。若无是事。看病人应自与。若自无。应从他乞供给病人。若无知识乞不能得。乞食美者供给病人。看病比丘。应随时到病人边为说深法。是道非道发其智慧。是病比丘如是随意说法。若是阿练若病。应现前赞阿练若法。若学修妬路经。现前赞学修妬路。若学毘尼。现前赞[＊]毘尼。若作法师。现前赞阿毘昙。若佐助众事。应赞佐助众事。若有大德多人所识。应问初地相第二第三第四地相。须陀洹果乃至阿罗汉果。若死随其功德供[30]给供养竟。诸衣若应浣者浣。捩晒[31]燥卷襞。[32]徐徐担入僧中。应如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是[1]忧多罗僧。[2]是安陀会。是鉢是[3]漉水囊。是尼师[＊]檀。是余资生物。自得如是胜趣。

[0206a04] 佛言。有三种病人。有病人若得随病饮食若不得。若得随病药若不得。若得随意看病人若不得。不能差。

[0206a07] 有病人若得随病饮食若不得。若得应病药若不得。若得随意看病人若不得。能差。

[0206a09] 有病人若得随病饮食差。若不得死。若得应病药差。若不得死。若得随意看病人差。若不得死。以是病故听看病人。若上[4]二种病人。为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五。一恶性不可共语。二看病人教不信不受。三应病饮食不应病饮食。不知自节量。四不肯服药。五不[5]能自忍节量。有是五法病人难看病人有五事易看。何等五。一不恶性。二看病人教能信受。三别随病应食不应食。四能自服药。五能自忍节量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者恶性不可共语。二者病人教不随[6]语。三者不别知随病应食不应食。四者不能为病人他边索药。五者不能忍。有是五法不能看病人。

[0206a23] 有五法能看病人。一者不恶性可共语。二者病人教即随语。三者能知应病饮食。是应食是不应食。四者能为病人他边索药。五者能忍。有是五法能看病人。

[0206a27] 有五法病人难看。何等五。一恶性不可共语。二不知诸病起灭无常。三身中起病辛苦不乐。夺命性不能忍。四一切喜从他索。[7]少自能作。而不作。五[8]五受阴中起。灭不观。是色阴[9]是色阴习。是色阴尽是[10]痛阴是想阴是行阴是识阴是识阴习。是识阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五。一者不恶性可共语。二知诸[11]痛起灭观无常。三身中起病辛苦痛[12]急不乐。夺命性能忍。四一切不喜从他索少。自能作自作。五[＊]五受阴中起灭能观。是色阴是色阴习是色阴尽。是痛阴是想阴是行阴。是识阴是识阴习是识阴尽。有是五法病人易看。

[0206b11] 复有五法。看病人不能看病。何等五。一者恶性不可共语。二者若多恶病人[13]屎[14]尿。瓦瓯唾壶出入时。若弃唾时不喜。三为财物饮食不为法故。四五受阴中起灭不能观。是色阴是色阴习是色阴尽。是痛阴是想阴是行阴。是识阴是识阴习是识阴尽。五不能随[15]时到病人边为说深妙法示是道非道。不能生其智慧。是为五法不能看病。

[0206b19] 佛告诸比丘。有比丘遣比丘。使与他比丘衣。所与比丘衣者死。彼[16]死比丘边同意取。是恶取。死者衣受。是恶受。若本主活在与彼同意取。是好取。长衣受是好受。有比丘遣比丘。使与他比丘衣。本主死与是同意取。是恶取。死者衣受是恶受。所与比丘活在与彼同意取。是好取。长衣受是好受[17](七法中衣法第七竟)。

十诵[18]律卷[19]第二十八

十诵律卷第二十九(第五诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中迦絺那衣法第一

[0206c06] 佛在舍卫国。尔时诸比丘。于桑祇陀国安居。过三月自恣竟作衣毕。持衣鉢向舍卫国。道路多雨泥水。是诸比丘以多雨泥水故。甚大疲极热风所恼。往诣佛所头面礼足却坐一面。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安居乐不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是语劳问诸比丘。忍不足不。安居乐不。乞食不乏。道路不疲耶。诸比丘答言。世尊。忍足安居乐乞食不乏。但道路疲极。佛问诸比丘。汝等云何忍足安居乐乞食不乏。道路疲极。诸比丘答言。我等于桑祇陀国安居。过三月自恣竟作衣已。持衣鉢游行向舍卫国。道中值雨多泥水故。热风所恼甚大疲极。佛言。汝等比丘实忍足安居乐乞食不乏。道路疲极。从今听诸比丘。安居自恣竟。和合一处受迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何况新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧随得衣日受。云何随得衣日。若月一日得衣即日受。若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一比丘[24]应僧中唱言。大德僧听。今日僧和合受迦絺那衣。若僧时到僧忍听。[25]僧受迦絺那衣。如是白。应先立受迦絺那衣人。应问。谁[26]能与僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言能。佛言。若有五法。不应立作受迦絺那衣人。何等五。随爱[1]随瞋[＊]随怖[＊]随痴不知受不受。若成就五法。应立作受迦絺那衣人。不随爱[2]不随瞋[＊]不随怖[＊]不随痴知受不受。是中一比丘[＊]应僧中唱言。大德僧听。比丘某甲。能为僧作受迦絺那衣人。若僧时到僧忍听。[3]僧立某甲[4]比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大德僧听。比丘某甲。能为僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲。为[5]僧作受迦絺那衣人。谁诸长老忍。某甲[＊]比丘。为僧作受迦絺那衣人者默然。不忍者说。僧立某甲[＊]比丘。为僧作受迦絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0207a12] 尔时若僧初得施衣。安居僧应[6]分。应以是衣羯磨与。受迦絺那衣人与法者。一心和合僧。一比丘僧中唱[7]言。大德僧听。此住处僧得是施衣。安居僧应分。若僧时到僧忍听。僧羯磨与某[8]甲[＊]比丘。以是衣作迦絺那衣。不离是住处受持。如是白。大德僧听。是住处僧得是施衣。安居僧应分。僧羯磨与某[＊]甲[＊]比丘。以此衣[＊]僧作迦絺那衣。不离是住处受持。谁诸长老忍。僧羯磨此衣。与某甲[＊]比丘。作迦絺那衣。不离是住处受持者默然。不忍者说。僧羯磨此衣与某[＊]甲[＊]比丘。作迦絺那衣。不离是住处受持竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0207a24] 尔时与了了能作四。比丘浣染裁割[9]篸[10]刺安隐量度浣时应生心。以此衣我衣迦絺那衣受。染裁割[11]篸刺安隐量度时作是念。我以此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦絺那衣。若无此六心。不名善作迦絺那衣。复有三心作是念。我以是衣当作迦絺那衣受。以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若无此三心不名善作迦絺那衣。复有二心作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。若无此二心。作迦絺那衣人。得突吉罗罪。

[0207b07] 尔时长老[12]优波离。偏袒右肩合掌问佛言。世尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。与僧作受迦絺那衣人。应一心浣一心染一心割截一心[＊]篸一心刺一心安隐量度。作迦絺那衣人浣是衣时。应作是念。以是衣我作迦絺那衣受。染时割截时[＊]篸时刺时安隐量度时。皆作是念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是六心。名善作迦絺那衣。若无是六心。不名善作迦絺那衣。复有三心作是念。我以此衣当作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心者。名善作迦絺那衣。若无是三心。不名善作迦絺那衣。复次应生二心。作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若无是二心。作迦絺那衣者。得突吉罗[13]罪。佛语优波离。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但缘。不但[14]帖四角。不但出叶不但[＊]篸。故名受迦絺那衣。若用故烂衣作迦絺那衣者。不名为受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名为受。若用非时衣作迦絺那衣者。不名为受。若以欝金色染作迦絺那衣者。不名为受。若以[15]经宿衣作迦[16]絺那衣者。不名为受。若不以决定心受迦絺那衣者。不名为受。若以不净衣作迦絺那衣者。不名为受。若减量作迦絺那衣者。不名为受。若以减量。作僧伽梨若欝多罗僧若安陀[17]卫。作迦絺那衣者。不名为受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名为受。若以不割截僧伽梨欝多罗僧安陀[＊]卫。作迦絺那衣者。不名为受。若作迦絺那衣未竟。不名为受。若以异比丘比丘尼式叉摩[18]尼沙弥沙弥尼衣。作迦絺那衣者。不名为受。

[0207c10] 佛语优波离。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘出还。闻已受迦絺那衣。不随喜者。是人不得受迦絺那衣。佛语优波离。如是名为受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。名为善受。用时衣作迦絺那衣者。名为善受。用新衣作迦絺那衣者。名为善受。用般宿衣作迦絺那衣者。名为善受。若用净衣作迦絺那衣者。名为善受。若用作净衣作迦絺那衣者。名为善受。若用割截僧伽梨欝多罗僧安陀[＊]卫。作迦絺那衣者。名为善受。若以[19]帖衣作迦絺那衣者。名为善受。若用比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。作迦絺那衣者。名为善受。佛语优波离。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘。出界行即日还。[20]闻已受迦絺那衣。欢喜随顺者。是人名善受。

[0207c25] 长老优波离问佛言。世尊。云何名舍迦絺那衣。佛言。有八事名舍迦絺那衣。何等八。一者衣成时。二者衣垂成时。三者去时。四者闻时。五者失时。六者发心时。七者过齐限时。八者舍时。初六者。有人受迦絺那衣。持[21]所有衣出界去。作是念。我不还[1]此作衣。去时即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持[2]所有衣出界去。作是念。我不还此处[3]作衣。是比丘出界已。又作是念。我不还彼处[4]亦不作衣。去时即名舍迦絺那衣。

[0208a06] 有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不还此处作衣。于界外作衣。作是念。我不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不还此处作衣。是人于界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是人失衣时。即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我还此处作衣。是人即出界去。彼[5]于界外作衣。若作若未作。作是念我还本处徐徐作。久[6]久不成。是人过齐限时。即名舍迦絺那衣。

[0208a17] 有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界[7]外去。作是念。我还此处作衣。彼于界外闻僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不复还。是[8]名闻舍迦絺那衣。

[0208a21] 有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我还此处作衣。即于界外作衣。彼衣若成若未成。作是念。我还本处未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名初六。

[0208a25] 第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗衣[9]持衣出界去。作是念。我不还[10]此处作衣。是比丘出界已。又作是念。我不还[11]彼处[12]亦不作衣。[13]去时即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。于界外作衣。作是念。我不还彼处。[14]衣成时即名舍迦絺那衣。

[0208b07] 若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗[15]衣。持[＊]所有衣出界[16]去。作是念。我不还此处作衣。是人于界外作[17]衣。不好守护故失。更无物作。是人失衣时。即名舍迦絺那衣。

[0208b11] 若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗衣。持所有衣出界去。作是念。我还此处作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念。我还本处徐徐作。久[＊]久不成。是人过齐限时。即名舍迦絺那衣。

[0208b16] 若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗[18]衣持[＊]所有衣出界去。作是念。我[19]当还此处作衣。彼于界外闻僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不还本处是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。

[0208b21] 若比丘受迦絺那衣已。作尔所毘波罗[＊]衣。持所有衣出界去。作是念。我[＊]当还此处作衣。即于界外作衣。[20]彼衣若作若未作。作是念。我还本处未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第二六竟。

[0208b26] [21]复有二[22]十舍迦絺那[23]衣。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界外去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘出界已。又作是念。我不还本住处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0208c02] 二者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘出界[24]外作衣时。作是念。我不还本住处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0208c06] [25]三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是人失衣时。即名舍迦絺那衣。

[0208c10] 四者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名为舍迦絺那衣。是名初四。

[0208c15] 第二四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。出界去时作是念。我不还此住处作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0208c19] 二者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。出界作衣。作是念。我不还本处作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

[0208c23] 三者。若比丘受迦絺那衣。持[26]所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。是比丘[27]界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。

[0208c27] 四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。出界外作是念。我不还本处。即于彼处作衣。若成若不成。徐徐作久[＊]久不成。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名第二四。

[0209a03] 第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外又作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处作衣。衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0209a10] 三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。是比丘于界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。

[0209a14] 四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。[＊]久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名第三四。

[0209a19] 第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外[1]闻已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0209a23] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我[2]当还此处作衣。界外闻已舍迦絺那衣。是比丘便界外作衣。又作是念。我不还本处作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

[0209a27] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我[3]不还此处作衣。是人于界外[4]闻已舍迦絺那衣。即于界外作衣作衣已。不好守护故失更无物作。[5]失时即名舍迦絺那衣。

[0209b02] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。是比丘界外[6]闻已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。作是念。我[7]不还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名第四四。

[0209b07] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0209b11] 二者若比丘受迦絺那衣持[＊]所有衣出界去。作是念。我当还此处作衣。是人于界外作衣。作衣已。毘波罗[8]衣垂成留置。是人作是念。此毘波罗衣不还彼处。[9]衣垂成时。即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0209b20] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此住处。共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。

[0209b25] 复有二十舍迦絺那[＊]衣。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处[10]作衣。是比丘界外作是念。我不还本住处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0209c01] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故作是念。我不还此住处作衣。出界外作衣。时作是念。我不还本住处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0209c05] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。衣失时即名舍迦絺那衣。

[0209c09] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名初四。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如上说。

[0209c15] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此住处作衣是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作[11]衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0209c19] 二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。是人于界外作衣。作衣已。毘波罗[＊]衣垂成留置。作是念。此毘波罗衣不还彼处。[12]衣成时即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处。亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0209c28] 四者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界望得衣故。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第二[1]五四舍迦絺那衣。

[0210a05] 复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0210a10] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘出界[2]外作衣时。作是念。我不还本处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0210a14] 三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。[3]衣失时即名舍迦絺那衣。

[0210a18] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还[4]此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

[0210a24] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。[5]我还此住处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0210a29] 二者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毘波罗[6]衣垂成留置。作是念。此毘波罗衣不还本处。衣成时即名舍迦絺那衣。

[0210b05] 三者若比丘受迦絺那衣。持[7]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。[8]我若僧已舍迦絺那衣。[9]不还本处。亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0210b10] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即[10]名舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第三[11]五四。

[0210b16] 复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非望而得。出界已作是念。我不还本住处。亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0210b21] 二者若比丘受迦絺那衣。持[12]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非[13]所望而得。是比丘出界[14]外作衣时作是念我不还本处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0210b25] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。衣[15]失时即名舍迦絺那衣。

[0210b29] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

[0210c06] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。[＊]我还此住处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0210c11] 二者若比丘受迦絺那衣。持[16]所有衣出界去。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。断所望得。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毘波罗[＊]衣垂成留置。作是念。此毘波罗衣不还彼处。[17]衣成时即名舍迦絺那衣。

[0210c16] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0210c21] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第四[＊]五四。

[0210c27] 复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘出界外已。又作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时即名舍迦絺那衣。二者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得[1]衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘出界外作衣时。作是念。我不还本处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0211a08] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作衣。失衣时即名舍迦絺那衣。

[0211a13] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

[0211a20] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘[2]作衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0211a25] 二者若比丘受迦絺那衣。持[3]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毘波罗[4]衣垂成留置。作是念。此毘波罗衣不还彼处。[5]衣成时即名舍迦絺那衣。

[0211b01] 三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0211b07] 四者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第五[＊]五四。

[0211b13] 复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘出界已。又作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0211b19] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘出界外作衣时。作是念。我不还本处。衣成时即名舍迦絺那衣。

[0211b24] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作衣。[6]失时即名舍迦絺那衣。

[0211b29] 四者若比丘受迦絺那衣。持[7]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

[0211c07] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此住处作衣。不得所望不断[8]所望。非望而得。[9]复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本住处。是比丘[10]作衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0211c13] 二者若比丘受迦絺那衣。持[11]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。[＊]复勤求所望。是望亦断。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毘波罗[12]衣垂成留置。作是念。此毘波罗衣不还彼处。[13]衣成时即名舍迦絺那衣。

[0211c19] 三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。[＊]复勤求所望。是望亦断。非[14]望而得。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0211c26] 四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。[＊]复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第六[＊]五四。

[0212a04] 复有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[1]财不足故。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外他语言。持[2]衣来当为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0212a09] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持[＊]衣来[3]当为汝作。是人界外令他作衣。作是念。我不还本处界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

[0212a14] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣[4]财来我为汝作。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。是比丘失衣时。即名舍迦絺那衣。

[0212a19] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界[5]外。衣[6]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。[7]持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。

[0212a25] 五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持[8]衣来我为汝作。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0212b01] 六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持[＊]衣来我为汝作。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。又作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

[0212b06] 七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持[＊]衣来我为汝作。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作衣。失衣时即名舍迦絺那衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。[＊]持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。衣久[9]久不成。过齐限时。即名舍迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。[＊]持衣来我为汝作衣。是比丘界外作是念。我不还本处。是比丘界外作衣[10]衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0212b21] 十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。[＊]持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毘波罗[11]衣垂成留置。是人作是念。此毘波罗衣不还本处。[12]衣成时即名舍迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣[13]来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。

[0212c03] 十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣[＊]来我为汝作。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。还此[14]住处。僧未舍迦絺那衣。共僧舍时。即名为舍迦絺那衣。

[0212c08] 复有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毘波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不[15]具足故。作是念。我当还此住处[16]作衣。是比丘界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0212c14] 二者若比丘受迦絺那衣毘波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不还本处[17]界外作衣。[18]作衣成时。即名舍迦絺那衣。

[0212c19] 三者若比丘受迦絺那衣毘[19]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是比丘失[20]衣时。即名舍迦絺那衣。

[0212c24] 四者若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。

[0213a01] 五者若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外[1]闻[2]已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0213a06] 六者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作[3]衣。是比丘界外[＊]闻已舍迦絺那衣。又作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。[4]衣成时[5]即名舍迦絺那衣。

[0213a12] 七者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。

[0213a18] 八者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久[＊]久不成。过齐限时即名舍迦絺那衣。

[0213a24] 九者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。[6]衣成时即名舍迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毘波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作[7]衣。毘[＊]波[8]罗垂成留置。是人作是念。此毘[＊]波罗衣不还本处。作[＊]衣[9]成时。即名舍迦絺那衣。

[0213b06] 十一者。若比丘受迦絺那衣。毘波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。是比丘闻[10]时即名舍迦絺那衣。

[0213b12] 十二者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波罗衣。持衣出界。衣[＊]财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。还此住处。僧未舍迦絺那衣。共僧舍时。即名舍迦絺那衣。是为[11]十二。

[0213b18] 复有二五舍迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处。某住处[12]吉若彼处可乐者当住。不可乐者便还。是比丘出界已。又作是念。我不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0213b23] [13]二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住[14]处。若彼可乐者当住。不可乐者便还。是比丘出界已。又作是念。我不往某处[15]某处。亦不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0213b28] 三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者当住。不可乐者便还。是比丘界外不至彼住处。亦不还本住处。久久住[16]在界外。是比丘过齐限故。即名舍迦絺那衣。

[0213c04] 四者。若比丘受迦絺那衣作[17]衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者便住。不可乐者[18]当还。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本住处。亦不至某处。是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。

[0213c10] 五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者便住。不可乐者当还。是比丘界外。若往彼住处若不[19]往。未舍迦絺那衣。便还此住处。共僧舍迦絺那衣即名舍。是名初五舍迦絺那衣。

[0213c16] 后五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当[＊]往某方某方。若不得者当还。是比丘出界。作是念我不还本住处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0213c20] 二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方[20]某方。若不得者当[21]还。是比丘出界已。又作是念。我不往某方[＊]某方。亦不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

[0213c25] 三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方[＊]某方。若不得者。当还此住处。是比丘出界外。不至彼方亦不还本处。久久住在界外。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。

[0214a01] 四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方[＊]某方。若不得者当[1]还。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。僧已舍迦絺那衣。我不还本处。亦不至某方。是比丘以闻故。即名舍迦絺那衣。

[0214a07] 五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方[＊]某方。若不得者当[2]还。是比丘界外。若往彼方若不往。未舍迦絺那衣。便还此处。共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名[3]二五舍迦絺那衣竟([4]八法中迦絺那衣法第一竟)。

　二六[5]六二十　　双十二二五

　[6]合百六十六

[7]十诵律卷第二十九

十诵律卷第三十(第五诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中俱舍弥法第二

[0214a21] 佛在俱舍弥。尔时有一比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲[15]益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘言。我不知所犯。既不知。当见何罪。[16]云何忏悔。诸比丘作是念。此比丘不肯[17]直尔便首。当与作不见摈。作是念已。即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。多有力势佐助。所住处四边。多诸比丘共相狎习。是人遣使语言。我无罪。而诸比丘不如法羯磨摈我。是摈可破。汝等来集。四边诸比丘即时俱集。欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说。我以如是因缘故无罪。诸比丘不如法。强与我作不见摈。此事可破。诸比丘闻已不忍[18]心。转谓是比丘实无罪。僧不如法。强与作不见摈。是事可破。如是决定随顺摈人。与诸作摈比丘共相违逆。以是故。相言鬪诤事起。僧破僧诤僧别僧异。作破僧因缘。分作两部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘无罪。一部言。如法摈。一部言。不如法摈。一部言。不如法摈可破。一部言。如法摈不可破。如是相言鬪诤不息。僧遂[19]破作二部。诸比丘以是事向佛广说。佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去。语诸作摈比丘。汝等若事无因缘[20]根本。彼不自首。不应作摈。何以故。有比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲[＊]益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。有大力势多人佐助。有如是人。僧先应思惟。有五法。不应作摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨不共[21]怛鉢那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。鬪诤相言。僧破僧诤僧别僧异。诸比丘亦应思惟。有是五法故。不应作摈。又比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲[22]益利安乐故。语其过[23]罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。少知识无大势力无多相助。四边住处少知识共语共事者。佛言。僧应先思惟。有五法应摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨。不共[＊]怛鉢那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起鬪诤相言。僧和合无诤无别无异。思惟是五法已。应作摈。佛如是语已。又却作摈诸比丘令小远去。唤随顺摈诸比丘来[24]语言。汝等比丘。莫为犯罪不自见罪人。何以故。若比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲[＊]益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是犯罪比丘。能思惟五法。如法见罪。何等五。若我是罪不如法见。僧或与我作不见摈。不得共说戒及僧羯磨。不得共[＊]怛鉢那。不得共中食。不得随上座受他起礼迎送。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱[25]随瞋[＊]随怖[＊]随痴行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法见罪。

[0214c14] 佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘。在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘。亦出界外说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时。即却随顺[26]助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘。汝等实于界内共住处。说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。又问彼随顺比丘及摈比丘。出界外说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与随顺比丘及摈比丘。界内共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不与汝共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼与汝等别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合[1]如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部众入此部众。即应共住。若摈人折伏下意。出界外与解摈者。即得与所解摈众共住。佛尔时。遣作摈诸比丘令小远去。告诸随顺摈比丘及摈比丘言。汝等实[2]出界外说[3]戒作[4]僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实作世尊。又问彼诸比丘。实在界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答[5]言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与作摈诸比丘。界外共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界外说戒作僧羯磨。随我所听羯[6]摩共作者。皆名非法。何以故。彼等与汝别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众[7]入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。[8]得如是羯磨比丘。舍彼部众[＊]入此部众。即应共住。若摈比丘折伏下意。出界外与解摈者。即得与所解摈众共住。

[0215b07] 佛在俱舍弥。时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛默然受已。头面礼佛足右遶而去。还舍通夜[9]办种种多美饮食。早起敷座处。遣使白佛时到。佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍。鬪诤事起相言相骂起身恶业。出家人所不应作。是居士语诸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自与多美饮食。自恣饱满已。行澡水毕。取小床坐欲听说法。上座说法已从座起去。诸比丘食后还房举衣鉢。往诣佛所头面礼佛足却坐一面。诸佛常法。诸比丘食[10]来。以是语[11]言问[12]讯。饮食多美。众僧满足不。佛即以是语劳问。诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘答言。世尊。饮食多美众僧饱满。以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责言。云何名比丘。入白衣舍起鬪诤事。相言相骂起身恶业。出家人所不应作。佛言。从今别部异众。不应共相近坐令起身恶业。如是异众集时。听知法比丘令相远。敷座[13]中间留[14]一床处。然后说戒作诸羯磨。及教[15]化比丘尼。

[0215b28] 佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘。憙鬪诤相言。佛尔时教化是诸比丘。汝等莫鬪诤相言。何以故。[16]用瞋恨者不灭瞋恨。唯忍辱力乃能灭之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人恼我云何不报。尔时世尊小却不远。作是念。我今得离常喜鬪诤相言相骂俱舍弥比丘所行威仪法则。广说长寿王经已。即从座起往支提国。渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍弥诸贤者。闻佛不憙俱舍弥比丘鬪诤言语所行威仪法则故舍诣他国。作是念。我等应轻贱是诸比丘少起敬心。作是念已。即便相语咸共轻贱。不复尊重供养赞叹。敬心转少。尔时诸比丘作是念。诸居士轻贱我等。不复尊重供养赞叹。敬心转少。我等何不往舍卫国诣佛所。作是念已。随意[17]住竟持衣鉢。往舍卫国诣佛所。长老舍利弗。闻俱舍弥诸比丘喜[18]鬪诤相言彼诸贤者不复尊重供养赞叹起慢心故来向舍卫国。闻已往诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。俱舍弥比丘憙鬪诤相言。彼诸贤者。不复尊重供养赞叹。起慢心故。便来向此。世尊。我等于此比丘。当[19]应何所作。佛语舍利弗。是中有说非法者。不应尊重供养赞叹。有说法者。应尊重供养赞叹。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知说非法者说法者。佛语舍利弗。若比丘非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。轻说重。重说轻。无残说有残。有残说无残。常所行法。说非常所行法。非常所行法。说是常所行法。说言非说。非说言说。是名说非法者。不应尊重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经[20]法从问所疑。不应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。亦不应从受[1]衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。舍利弗。若比丘非法说非法。法说法。非律说非律。律说律。犯说犯。非犯说非犯。轻说轻。重说重。无残说无残。有残说有残。常所行法。说是常所行法。非常所行法。说非常所行法。说言是说。非说言非说。是名说法者。应尊重供养赞叹。应教[2]读诵经法答所问疑。[3]亦应[4]从受读诵经法。从问所疑。应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。亦应从受衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。一切尽应与床卧[5]具。长老目连。阿那律。难提。金毘[6]罗。亦如是问。尔时摩诃波闍波提比丘尼。闻俱舍弥比丘憙鬪诤相言彼诸贤者不尊重供养起慢心故来向舍卫国。闻已往诣佛所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。俱舍弥比丘憙鬪诤相言。彼诸贤者。不尊重供养赞叹。起慢心故。便来向此。世尊。我等于此比丘。当[＊]应何所作。佛言。瞿昙弥。是中有说非法者。不应敬重供养赞叹。有说法者。应敬重供养。瞿昙弥言。云何知说[7]非法者说法者。佛告瞿昙弥。善听。若比丘非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。重说轻。轻说重。无残说残。残说无残。常所行法。说非常所行法。非常所行法。说是常所行法。说言非说。非说言说。是名说非法者。不应敬重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。不应从受衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。不应从是人受半月教[8]诫法。瞿昙弥。若比丘非法说非法。法说法。非律说非律。律说律。犯说犯。非犯说非犯。轻说轻。重说重。无残说无残。有残说有残。常所行法。说是常所行法。非常所行法。说非常所行法。说言是说。非说言非说。是名说法者。应敬重供养赞叹。教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法从问所疑。应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。亦应从是人受衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。应从是人受半月教[9]诫法。翅舍瞿昙弥比丘尼。优鉢罗花色比丘尼。周那难陀比丘尼。频头比丘尼。脂梨沙弥尼亦如是问。憍萨罗王波斯匿。闻俱舍弥比丘憙鬪诤相言彼诸贤者不尊重供养故来向此国。闻已往诣佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。我等当[＊]应何所作。佛言。大王。是中有说非法者。不应敬重供养。有说法者[10]应供养。世尊。云何知说法者说非法者。佛言。大王。应听两人语。若比丘非法说法法说非法。是名说非法者。不应敬重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。大王。若有比丘。非法说非法。法说[11]是法。应恭敬供养赞叹教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法从问所疑。应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。大王。应与一切[12]二部僧饮食。大居士[13]须达多。阿难[14]邠坻梨师达多。富罗那亦如是问。末利夫人。闻俱舍弥比丘憙鬪诤相言彼诸贤者[15]不尊重供养赞叹故来向此国。闻已往诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。我等于此比丘。当应何所作。佛言。末利[16]夫人。是中有说非法者。不应尊重供养赞叹。有说法者。应尊重供养赞叹。世尊。我[17]等云何知说法[18]者说非法者。佛言。末利[＊]夫人。应听两人[19]语。若比丘非法说法。法说非法。是名说非法者。不应尊重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。末利[＊]夫人。若比丘非法说非法。法说是法。是名说法者。应尊重供养赞叹教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法从问所疑。应与衣鉢户钩时药时分药七日药尽形药。应与一切[20]二部僧饮食。毘舍佉鹿子母。布萨多居士妇。修闍多居士妇。亦如是问。

[0216c18] 尔时长老舍利弗。闻俱舍弥比丘憙鬪诤相言故已来入界。闻已往诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。俱舍弥比丘憙鬪诤相言来入此界。我等云何与卧具分。佛言。我先说应与卧具。随彼部上座。先与卧具。舍利弗受佛教已。随彼上座先与卧具。

[0216c24] 佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行独住作是思惟。为我故。众僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈。不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。今当云何。作是思惟[1]已。到随顺比丘所言。我独行独住作是思惟。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我今云何。随顺诸比丘即将摈比丘。[2]到作摈诸比丘所言。是摈比丘到我所言。我独行独住作是思惟。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我今云何。作摈诸比丘。即将摈比丘及随顺诸比丘。往诣佛所头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。是随顺比丘。将摈比丘。至我等所言。是摈比丘言。我独行独住作是思惟。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我今云何。佛言。是比丘实犯罪。如法摈不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。应与解摈。解摈法者。一心和合僧。是摈比丘应从坐起偏袒右肩。脱革屣[3][跳-兆+互]跪合掌作是言。大德僧忆念。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我某甲[4]比丘实犯罪。如法摈不可破。我今心悔折伏自首从僧乞解摈我比丘某甲。心悔折伏自首。僧当与我解摈。怜愍故。第二第三亦如是乞。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。是摈比丘某甲言。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。是摈比丘某甲。心悔折伏自首。今从僧乞解摈。若僧时到僧忍听。与[5]某甲比丘解摈。是名白。大德僧听。是摈比丘某甲言。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如[6]法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。是摈比丘某甲。心悔折伏自首。僧今与[＊]某甲比丘解摈。谁诸长老忍[7]听。与[＊]某甲比丘解摈者默然。不忍者说。如是白四羯磨。僧与[＊]某甲比丘解摈竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0217b21] 佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住作是思惟。[8]为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首。僧已与我解摈。我今应入僧中共作和合。作是思惟已。往随顺诸比丘所言。我独行独住作是思惟。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首。僧已与我解摈。我今应入僧中共作和合随顺诸比丘即将是比丘。往诣作摈比丘所言。是比丘言。我独行独住作是思惟。为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有[9]言。无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如[＊]法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首故。僧已与我解摈。我今应入僧中共作和合。作摈诸比丘。即将是比丘及随顺诸比丘。往诣佛所头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。是随顺诸比丘将是比丘到我所言。是比丘说。我独行独住作是思惟为我故。僧鬪诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实有罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首故。僧已与我解摈。我今应入僧中作和合。佛言。善哉善哉诸比丘。汝为和合因缘故。细求是事。如破一毛为百分。莫为破僧因缘细求是事。佛言。应共作和合若布萨时未到。应僧中唱言。大德僧听。今僧为和合故。若僧时到僧忍听。今非布萨时。作布萨说波罗提木叉[10]为众僧和合故。是名白。即时作布萨说波罗提木叉[11](八法中俱舍弥法第二竟)。

[1]八法中瞻波法第三

[0218a02] 佛在瞻波国。尔时六群比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人。一人摈二人三人四人。二人摈二人。二人摈三人四人一人。三人摈三人。三人摈四人一人二人。四人摈四人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃[2]责言。云何名比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人二人三人四人。二人摈二人三人四人一人。三人摈三人四人一人二人。四人摈四人。如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛[3]诃[＊]责言。云何名比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人二人三人四人。二人摈二人三人四人一人。三人摈三人四人一人二人。四人摈四人。佛但诃[＊]责而未结戒。

[0218a16] 佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落。名王萨婆。是中有旧比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国。到王萨[4]婆聚落。是比丘遥见彼来。出迎[5]代持衣鉢开房舍示言。此房舍床卧具被枕。汝等随上座安住。与办洗浴具。与油澡豆。欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅。晨朝入王萨婆聚落。到诸贵人舍。赞叹六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多闻善巧说法辩才无碍。以是故。汝等应与僧[＊]怛鉢那[6]食中食。即时诸婆罗门居士信者。与作[＊]怛鉢那[＊]食中食与僧。六群比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔软。共相谓言。是好善男子。尊重赞叹我等。作如是好食。数日之中更不复续。六群比丘共相谓言。是善男子转更不好。不复尊重供养赞叹我等。当唤其来。即唤来到。六[7]群问言。汝何故不复尊重供养赞叹我等。答言。此王萨[8]婆聚落婆罗门居士。信我语者约勅作供养。我力势正能齐是。更不能得。六群比丘言。汝见罪不。答言。我有何罪。六[＊]群言。汝看我等不如本尊重供养赞叹。彼言。我不见罪。六群比丘言。此人不肯直首。当与作不见摈。即与作不见摈。是人作是念。六群比丘无因缘。我不自首。强作不见摈。我何不向瞻波国诣佛所。如是思惟已。随意住[9]王萨婆聚落已。持衣鉢往瞻波国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。如是[10]问讯。[11]可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲[12]极耶。佛如是语。[13]问讯共金比丘。可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲[＊]极[14]耶。答言。世尊。[＊]可忍[＊]可[15]足乞食[16]无难道路不疲。以是事向佛广说。佛知[17]而故问共金比丘。六群比丘何因缘故摈汝。答言。世尊。无因[18]无缘我无罪。强与我作不见摈。佛言。若六群比丘无因无缘。汝无罪强摈汝者。汝莫愁忧。我与汝作法伴。六群比丘闻与作摈比丘向瞻波国诣佛所。我等亦当往诣佛所。如是思惟随意[19]住已。持衣鉢游行向瞻波国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语[＊]问讯。[＊]可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲[20]极耶。佛即以是语。[＊]问讯六群比丘[＊]可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲[＊]极耶。六群比丘答言。世尊。[＊]可忍[＊]可足安乐住。乞食不难道路不疲[＊]极。佛知[＊]而故问六群比丘。汝等于王萨婆聚落。有与比丘作不见摈耶。答言。实有世尊。问何因缘故摈。答言。无因无缘彼无罪。强为作摈。佛以是事及先因缘集比丘僧。种种因缘呵[＊]责六群比丘[21]言。云何名比丘。无因[22]无缘彼无罪强为作摈。云何名比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人二人三人四人。二人摈二人三人四人一人。三人摈三人四人一人二人。四人摈四人。若比丘一人摈一人。犯一突吉罗。一人摈二人。[23]犯二突吉罗。一人摈三人。[＊]犯三突吉罗。一人摈四人。四突吉罗。二人摈二人。二突吉罗。二人摈三人。三突吉罗。二人摈四人。[＊]犯四突吉罗。[24]三人摈一人。一突吉罗。三人摈三人。三突吉罗。三人摈四人。四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈二人。二突吉罗。四人摈四人。偷兰遮。[25]作破僧因缘故。一人摈一人。是非法羯磨不应作。一人摈二人三人四人。是非法羯磨不应作。二人摈二人三人四人一人。是非法羯磨不应作。三人摈三人四人一人二人。是非法羯磨不应作。四人摈四人。是非法羯磨不应作。若一人摈一人。不成羯磨。一人摈二人三人四人。不成羯磨。二人摈二人三人四人一人。不成羯磨。三人摈三人四人一人二人。不成羯磨。四人摈四人。不成羯磨。可四众作羯磨。[26]是中四比丘成。可五众作羯磨。是中五比丘成。可十众作羯磨。是中十比丘成。可二十众作羯磨。是中二十比丘成。若四众可作羯磨。是中减四比丘作。是非[1]法羯磨不应作。若白衣作第四人。是非[＊]法羯磨不应作。若沙弥若非比丘若外道。若不见摈人不作摈人。恶邪不除摈人不共住人种种不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父母人杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第四人。是非[＊]法羯磨不应作。可五众作羯磨。减五比丘作者。是非[＊]法羯磨不应作。若白衣作第五人是非[＊]法羯磨不应作。若沙弥若非比丘若外道。若不见摈人不作摈人。恶邪不除摈人不共住人种种不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越[2]济人。杀父[3]杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第五人。是非[＊]法羯磨不应作。可十众作羯磨。减十众作者。是非[＊]法羯磨不应作。若白衣作第十人。是非[＊]法羯磨不应作。若沙弥[4]非比丘若外道。[5]不见摈人不作摈人。恶邪不除摈人。不共住人。种种不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越济人。杀父[＊]杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第十人。是非[＊]法羯磨不应作。可二十众作羯磨。减二十众作者。是非[＊]法羯磨不应作。若白衣作第二十人。是非[＊]法羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住人。种种不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[6]人越济人[7]破内外道杀父[＊]杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第二十人是非[＊]法羯磨不应作。若可四众[8]作羯磨减四比丘作者。不成羯[9]磨。若可四众作羯磨。若白衣作第四人是[10]非法羯磨。不成羯磨不应作。若沙弥乃至恶心出佛身血人。作第四人。是[＊]非法羯磨。不成羯磨不应作。若五众可作羯磨。减五比丘作者。不成羯[＊]磨。若可五众作羯磨。若白衣作第五人。是[＊]非法。不成羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[11]人越济人。杀父[＊]杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是等人作第五人。是[＊]非法不成羯磨不应作。若可十众作羯磨。减十众作者。不成羯磨不应作。若可十众作羯磨。若白衣作第十人。是[＊]非法。不成羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。[12]不能男人越济人。杀父[＊]杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不应作。若可二十众作羯磨者。减二十比丘作羯磨。不成羯磨不应作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是[＊]非法。不成羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[13]人越济人。杀父[＊]杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是等人作第二十人。是[＊]非法。[14]羯磨不成不应作。

[0219b27] 佛言。从今别住人作第四人。不应作别住羯磨。若别住竟人作第四人。不应作别住羯磨。行摩那埵人作第四人。不应作别住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不应作别住羯磨。若不共住人作第四人。不应作别住羯磨。极少四清净同见比丘。得作别住羯磨。从今若别住人作第四人。不应作摩那埵羯磨。若别住竟人作第四人。不应作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不应作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若别住人作第四人。不应作本日治羯磨。别住竟人作第四人。不应作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不应作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不应作本日治羯磨。不共住人作第四人。不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘。得作本日治羯磨。从今[15]日若别住人作第二十人。不应作出罪羯磨。若别住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不应作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘。得作出罪羯磨。佛语诸比丘。清净同见四比丘。是名众僧。若五比丘清净同见。是名众僧。若十比丘清净同见。是名众僧。若二十比丘清净同见。是名众僧。是中四比丘清净同见僧中。可如法作诸羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清净同见僧中。可如法作[16]诸羯磨。除中国受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中。可如法作一切羯磨。

[0220a01] 尔时长老优波离问佛言。世尊。颇有僧不如法作羯磨耶。佛语[1]优波离。有五种僧。一者无惭愧僧。二者[2]羺羊僧。三者别众僧四者清净僧。五者真实僧。无惭愧僧者。破戒诸比丘。是名无惭愧僧。[＊]羺羊僧者。若比丘凡夫钝根无智慧。如诸[3]羺羊聚。在一处无所知。是诸比丘不知布萨。不知布萨羯磨。不知说戒。不知[4]法会。是名[＊]羺羊僧。别众僧者。若诸比丘一界。内处处别作诸羯磨。清净僧者。凡夫持戒人及凡夫胜者。是名清净僧。真实僧者学无学人。是名真实僧。是中前三种僧。能作非法羯磨。后二种不能作非法羯磨。佛告优波离。复有四种羯磨。非法羯磨。如法羯磨。别众羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨离白作。是名非法羯磨。若白二羯磨离白作者。是亦非法。复有作白不唱说羯磨是亦非法。若唱说羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨离白作者。是亦非法。若白已不三唱说羯磨。是亦非法。若三唱说羯磨不作白是非法羯磨。若应与现前[5]比尼与忆念比尼是非法羯磨。应与忆念比尼与现前比尼。是非法羯磨。应与忆念比尼与不痴比尼。是非法羯磨。应与不痴比尼与现前比尼。是非法羯磨。应与不痴比尼与自言比尼。是非法羯磨。应与自言比尼与不痴比尼。是非法羯磨。应与自言比尼与实觅比尼。是非法羯磨。应与实觅比尼与自言比尼。是非法羯磨。应与实觅比尼与苦切羯磨。是非法羯磨。应与苦切羯磨与实觅比尼。是非法羯磨。应与苦切羯磨与依止羯磨。是非法羯磨。应与依止羯磨与苦切羯磨。是非法羯磨。应与依止羯磨与驱出羯磨。是非法羯磨。应与驱出羯磨与依止羯磨。是非法羯磨。应与驱出羯磨与下意羯磨。是非法羯磨。应与下意羯磨与驱出羯磨。是非法羯磨。应与下意羯磨与别住羯磨。是非法羯磨。应与别住羯磨与下意羯磨。是非法羯磨。应与别住羯磨与[6]摩那埵羯磨。是非法羯磨。应与摩那埵羯磨与本日治羯磨。是非法羯磨。应与出罪羯磨与本日治羯磨。是非法羯磨。[7]应与出罪羯磨与摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧种种事起。不如法不如比尼不如佛教断。皆[8]名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若应与现前比尼与现前比尼。是如法羯磨。若应与忆念与忆念。应与不痴与不痴。应与自言治与自言治。应与实觅比尼与实觅比尼。应与苦切羯磨与苦切。应与依止[9]羯磨与依止。应与下意羯磨与下意。应与驱出羯磨与驱出。应与别住羯磨与别住。应与摩那埵与摩那埵。应与本日治与本日治。应与出罪与出罪。是[10]名如法羯磨。若僧中种种事[11]起。如法如比尼如佛教断。是名如法羯磨。别众羯磨者。是羯磨中所须比丘。不和合一处。可与欲者不与欲。现前比丘遮成遮。是名别众羯磨。复有别众羯磨。是羯磨中所须比丘和合一处。可与欲者不与欲。现前比丘遮成遮。是名别众羯磨。复有别众羯磨。是羯磨中所须比丘和合一处。可与欲者[12]与欲。现前比丘遮成遮。是名别众羯磨。和合羯磨者。所须比丘和合一处。可与欲者与欲现前比丘能遮不遮是名和合羯磨。

[0220c06] 长老优波离问佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不应受。若白衣遮。若沙弥。若非比丘。若外道。不见摈不作摈恶邪不除摈不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[＊]人越济人。杀父[13]杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等人遮不应受。若界内人遮界外作羯磨不应受。若界外人遮界内作羯磨不应受。若在下人遮高处作羯磨不应受。若在高处人遮下处作羯磨不应受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞听。若破戒人遮皆不应受。若破戒人心遮亦不应受。是名不应受。应受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮应受。若僧界内作非法羯磨界内比丘遮应受。若遮比丘到僧所乞听已遮应受。若持戒比丘遮应受。是名应受。有诸比丘。非法别众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有诸比丘。非法和合众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有诸比丘。似法别众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有诸比丘。似法和合众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众如法和合众。复有诸比丘僧。如法别众摈比丘。有比丘[1]僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有比丘[＊]僧。如法和合众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。佛语优波离。是中一众。名真实作摈。所谓如法和合众一众名真实解摈。所谓如法和合众解[2](八法中瞻波法第三竟)。

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十诵律卷第三十

十诵律卷第三十一(五诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中般茶卢伽法第四(丹本云八法中苦切羯磨法第四之初)

[0221a20] 佛在舍卫国。尔时舍卫国有二比丘。[10]一名般[11]茶。[12]二卢伽。喜鬪诤相言。共诸比丘鬪诤相言已。知是鬪诤比丘。便到其所言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。喜鬪诤相言。知是鬪诤比丘。便到其所言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。未起事便起。已起事不可灭。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问般[13]茶卢伽比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛[14]以种种因缘呵责言。云何名比丘。喜鬪诤相言。知是鬪诤相言便到其所言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部言。汝等决定坚持是事莫为他击汝等。取胜我当相助以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。如是呵已语诸比丘。汝等与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者。亦应与作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯。应与作苦切羯磨。若破戒若破正见若破威仪。复有三事。应与作苦切羯磨。喜鬪喜诤喜相言。有三种。作苦切羯磨。非法非[15]比尼。可破人不现前作。不先说其事作。不令忆念作。有三种如[16]法。不可破人现前作。先说其事作。令忆念作。有三种。可破非法作。别众作。人不现前作。有三种。不可破如法作。和合僧作。人现前作。有三种。可破非法作。别众作。不先说其事作。有三种。不可破如法作。和合僧作。先说其事作。有三种。可破非法作。别众作。不令忆念作。有三种。不可破如法作。和合僧作。令忆念作。复有三种。非法非[＊]比尼。可破与不犯罪人作。与犯不可悔过作。与已悔过作。有三种如法。不可破为犯罪人作。为犯可悔过作。与未悔过作。有三种可破不如法作。别众作。与不犯罪作。有三种不可破如法作。和合僧作。为犯罪作。有三种。可破非法作。别众作。不为可悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为犯可悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与已悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。与未悔过作。苦切羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是般茶卢伽比丘。喜鬪诤相言。知是鬪诤比丘。便到其所言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部比丘言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。若僧时到僧忍听。僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。随[17]汝般茶卢伽比丘几时作不清净行恶口不止。随尔所时。僧与汝等作苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘行法者。是比丘不应与他受大戒。不应受他依止。不得畜沙弥。不得受[18]教诫比丘尼羯磨。若先受不应[＊]教诫不应重犯苦切羯磨罪。不应作相似罪。不应作过[19]是罪。不应呵诸羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘[20]过罪。不应从他乞听。不应言我当出汝罪。不应遮布萨自恣。不应违逆清净比丘。应折伏心如法恭敬。若不如是[21]法行者。尽形不得离是苦切羯磨。即时诸比丘。受佛教小却一面。与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。般茶卢伽比丘。得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔软。从僧乞解苦切羯磨。诸比丘[＊]以是事白佛。佛语诸比丘。若般茶卢伽心悔折伏。僧应与解。若更有如是人者。亦应与解。若比丘不如法行。僧不应与解苦切羯磨。若与他受大戒。与他作依止畜沙弥。若受[＊]教诫比丘尼羯磨。若[＊]教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若从他乞听。出清净比丘罪。若言我当出汝罪。若遮[1]说布萨自恣。违逆清净比丘。不心悔折伏不柔软。不应与解。若如法行。僧应与解苦切羯磨。不与他受大戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受[2]教诫比丘尼。若已羯磨。[3]不[＊]教诫比丘尼。[＊]不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不从他乞听。不出清净比丘罪。不言我当出汝罪。不遮[4]布萨自恣。不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软。应与解苦切羯磨。解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶卢伽比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大德僧[5]念。我般茶卢伽比丘。喜鬪诤相言。知是鬪诤相言比丘。[6]便到其所言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部比丘言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。故[7]僧与我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨。心悔折伏。今从僧乞解苦切羯磨。我等般茶卢伽比丘。今心悔折伏。僧怜愍故。与我等解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是般茶卢伽比丘。喜鬪诤相言。知是鬪诤比丘。便到其所言。汝等坚持是事。莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部比丘言。汝等坚持是事。莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破[8]者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。故僧与作苦切羯磨。是般茶卢伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解苦切羯磨。若僧时到僧忍听。僧般茶卢伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与般茶卢伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

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[0222b14] [10]佛在舍卫国。尔时施越比丘。数数犯罪数数悔过。无有齐限。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘。亦应与作依止羯磨。佛言。比丘三事中有犯。应与作依止羯磨。若破戒若破见若破威仪。复有三种。憙鬪憙诤憙相言。有三种。作依止羯磨。非法非[＊]比[11]尼。可破人不现前作。不先说其罪作。不令忆念作。有三种。作依止羯磨。如法如[＊]比[＊]尼。不可破人现前作。先说其罪作。令忆念作。有三种。可破非法作。别众作。人不现前作。有三种。不可破如法作。和合[12]众作。人现前作。有三种。可破非法作。别众作。不先说其罪作。有三种。不可破如法作。和合僧作。先说其罪作。有三种。可破非法作。别众作。不令忆念作。有三种。不可破如法作。和合僧作。令忆念作。有三种。可破与不犯罪作。为不可悔过作。与已悔过作。有三种。不可破为[13]犯作。为可悔过作。与未悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与不[＊]犯作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为犯作。有三种。可破非法作。别众作。为不可悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为可悔过作。有三种。可破非法作。别众作。为已悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。与未悔过[14]作。依止羯磨有二种。一应教汝依止某甲住。二者应说依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和合僧。一比丘众中唱言。大德僧听。是施越比丘。数数犯罪。数数忏悔。无有齐限。若僧时到僧忍听。[15]僧与施越比丘作依止羯磨。随汝施越几时作不清净行不随顺道。随尔所时。僧与汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不应与他受大戒。不应受他依止。不[16]得畜沙弥。不[17]得受[＊]教诫比丘尼羯磨。若先受不应[＊]教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘过罪。不应从他乞听。不应言[18]我当出汝罪。不应遮[＊]布萨自恣。不应违逆清净比丘。即时诸比丘。受佛教小却一面。与施越比丘作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解依止羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧应与解。若更有如是人者。亦应与解。若比丘不如法行。僧不应与解依止羯磨。若与他受大戒。与他作依[1]止。畜沙弥。若受[＊]教诫比丘尼羯磨。若先受不应[＊]教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若从他乞听。若出清净比丘罪。若言我当出汝罪。若遮布萨自恣。违逆清净比丘。若不心悔折伏柔软。不应与解。若如法行。僧应与解依止羯磨。不与他受大戒。不与他依止。不畜沙弥。不受[＊]教诫比丘尼羯磨。[2]若先受不[3]应[＊]教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不从他乞听不出清净比丘罪。不言我当出汝罪。不遮布萨自恣。不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软。[＊]应与解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心和合僧。施越比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言大德僧[＊]念。我施越比丘。数数犯罪数数悔过。无[4]有齐限。故僧与我作依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解依止羯磨。僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是施越比丘。数数犯罪数数悔过。无有齐限僧与作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯磨故。心悔折伏。[5]今从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听。[6]僧与施越比丘解依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与施越比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0223a26] 佛在舍卫国。尔时[7]黑山国土。有马宿满宿二比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。是比丘共女人一床坐。共一[8]盘食共器饮酒。中后食共食宿噉宿食。不受而食不受残食法。[9]鼓簧捻脣作音乐声。齿作伎乐弹铜[10]杅。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。着鬘璎珞以香涂身。着香薰衣以水相洒。自手采华亦使人采。自贯花鬘亦使人贯。自头上着华亦使人着。自着耳环亦使人着。自将他妇女去若使人将去。若令象鬪马鬪车鬪步鬪羊鬪水牛鬪狗鬪鸡鬪男鬪女鬪。亦自共鬪手打脚蹋四向驰走。变易服饰[11]驰行跳踯。水中浮没破截树木。打臂拍髀啼哭大唤或啸谬语诸异国语。踯绝反行如鱼[12]婉转。掷物空中还[13]自接取。与女人共大船上载[14]令作伎乐。乘象马车舆。与多人众吹贝。导道入园林中。作如是种种恶不净事。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与马宿满宿比丘作驱出羯磨。若更有如是比丘。亦应与作驱出羯磨。佛言。比丘于三事中有犯。僧应与作驱出羯磨。若破戒破见破威仪。有三种。[＊]应作[15]驱出羯磨。憙鬪憙诤憙相言。有三种。非法非[＊]比[＊]尼。作驱出羯磨。可破人不现前作。不先说其罪作。不令忆念作有三种。如法如[＊]比[＊]尼。作驱出羯磨。不可破人现前作。先说其罪作。令忆念作。有三种。可破非法作。别众作。人不现前作。有三种。不可破如法作。和合僧作。人现前作。有三种。[16]可破非法作。别众作。不先说其罪作。有三种。不可破如法作。和合僧作。先说其罪作。有三种。[＊]可破非法作。别众作。不令忆念作。有三种。不可破如法作。和合僧作。令忆念作。有三种。作驱出羯磨可破与不犯罪作。为不可悔过作。与已悔过作。有三种。作驱出羯磨。不可破为犯罪作。为可悔过作。与未悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与不犯罪作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为犯罪作。有三种。可破非法作。别众作。为不可悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为可悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与已悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。与未悔过作驱出羯磨。驱出羯磨法者。一心和合僧。一比丘应僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。[17]僧[18]今与某甲作驱出羯磨。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘作驱出羯磨。随汝马宿满宿几时不舍是不清净行。随尔所时。与汝作驱出羯磨。是名白。如是白四羯磨。[＊]僧与马宿满宿比丘[19]作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得驱出羯磨比丘行法者。不应与他受大戒。不得受他依止。不得畜沙弥。不得受[＊]教诫比丘尼羯磨。若先受不应[＊]教诫。不应重犯[20]得驱出羯磨罪。不应作相似罪。不得作过是罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘过罪。不应从他乞听。不应言我当出汝罪。不应遮布萨自恣。不应违逆清净比丘。应折伏心如法恭敬。若不如是法行者。尽形寿不得离驱出羯磨。即时诸比丘。受佛教小却一面。与马宿满宿作驱出羯磨。马宿满宿得驱出羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解驱出羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。若马宿满宿比丘[21]心折伏者。僧应与解。若更有如是人。僧亦应与解。若比丘不如法行。僧不应与解驱出羯磨。若与他受大戒。与他作依止畜沙弥。若受[＊]教诫比丘尼羯磨。若[＊]教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若从他乞听。若出清净比丘罪。若言我当出汝[1]非。若遮布萨自恣。违逆清净比丘。不心悔折伏柔软。不应与解。若如法行。僧应与解驱出羯磨。不与他受大戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受[＊]教诫比丘尼羯磨。不[＊]教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨不。呵羯磨人。不从他乞听。不出清净比丘罪。不言我出汝罪。不遮布萨自恣。不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软。应与解驱出羯磨。解驱出羯磨法者。一心和合僧。马宿满宿比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大德僧忆念。我马宿满宿比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。故僧与我作驱出羯磨。我等得驱出羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解驱出羯磨。僧怜愍故与我等解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。僧与作驱出羯磨。是马宿满宿比丘。得驱出羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解驱出羯磨。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘解驱出羯磨。是名白。如是白四羯磨。[＊]僧与马宿满宿比丘作解驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0224b01] 佛在舍卫国。尔时迦尸国有聚落。名磨叉止陀。是中有豪贵居士。名曰质多罗。饶财[2]多宝田宅人民奴婢眷属。是人归依佛法僧。不疑佛法僧。不疑苦集尽道。见谛得道。于磨叉止陀聚落菴罗林中。起僧房请比丘僧。愿诸大德。于此菴罗[3]林僧房中住。我当供养衣鉢户钩时药夜分药七日药尽形药。亦能教读诵经法答所问疑。唯[＊]除比尼。时有比丘。名欝多罗。于质多罗居士菴罗林中。作僧房摩摩帝帝帝陀罗。尔时有优波斯那比丘和檀提子。与大比丘众五百人俱。皆阿练[4]儿纳衣乞食。乐处空地来去坐立。饮食衣鉢威仪清净。起人敬心。游行迦尸国。到[5]磨叉止陀聚落。质多[6]罗居士。见是客比丘来[7]去坐立。饮食衣鉢威仪清净。即起敬心清净。因是客比丘故。请僧明日到自舍食。时僧房主。闻质多居士不先语我因客比丘故请僧舍食。我是质多居士菴罗林中摩摩帝帝帝陀罗僧房主。质多居士不问我。因客比丘故请僧舍食。过是夜已。我当共是居士语。是欝多罗比丘作是思惟。至地了着衣持鉢到是居士舍。见办种种多美饮食敷种种杂色坐具。问言。何以无胡麻欢喜丸。居士答言。我今乐说一喻。若听者当说之。大德欝多罗。北方有估客众。担鸡东方市易。有乌来下。与鸡共合生子。鸣时亦不能作鷄声。复不能作乌声。设欲鸣时作鸡乌声。欝多罗。汝亦复如是。虽种种说佛法善语。又说恶语。欝多罗比丘言。汝呵骂我。此是汝菴罗僧房。还以相付。我当往东方诣佛所供养亲侍。居士言。大德。住我僧房中。我当尽形供给衣鉢户钩时药夜分药七日药尽形药。又当教读诵经法答所问疑。唯除[＊]比尼。是比丘再三语居士言。汝呵骂我。此是汝菴罗僧房。还以相付。我[8]往东方诣佛所供养亲侍。是居士又第二第三请言。欝多罗。住我僧房中。当尽形供养衣鉢户钩时药夜分药七日药尽形药。又当教读诵经法答所问疑。唯除[＊]比尼。尔时欝多罗比丘。欲往东方诣佛所。时居士语言。汝所说事及我所说。具向佛说莫得增减。汝今不受我请。后必还来。欝多罗比丘即持衣鉢游行。向舍卫国诣佛所。头面礼佛足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以是语[9]言[10]问讯。[11]可忍可足安乐住[12]不。乞食不难[13]道路不疲[14]极耶。佛以是语[＊]问讯欝多罗[15]比丘。[＊]可忍可足安乐住[＊]不。乞食不难。道路不疲[＊]极耶。答言世尊。[16]可忍[＊]可足安乐住。乞食不难道路不疲[＊]极。以是事向佛广说。佛闻已语诸比丘。汝等与欝多罗比丘作下意羯磨令向质多罗居士下意忏悔。若更有如是人。僧亦应与作下意羯磨。若比丘三事中有犯。应与作下意羯磨。破戒破见破威仪。又三种。应与作下意羯磨。憙鬪憙诤憙相言。若比丘有五法。僧应与[17]作下意羯磨。若比丘呵[18]责佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威仪。又有五法。僧应与下意羯磨。若恶口向白衣若骂白衣。若毁[19]呰白衣家。若别离白衣家。若方便求驱白衣出。欲令得衰恼。复有五法。僧应与作下意羯磨。恶口向比丘骂比丘。毁[＊]呰比丘。破比丘利养。求方便驱比丘出。令得衰恼。复有五法。僧应与作下意羯磨。教白衣共白衣鬪。教白衣共比丘鬪。教比丘共比丘鬪。[1]教比丘共白衣鬪。说白衣所不喜事。僧作下意羯磨。[2]作下意羯磨时。先应思惟三事。是居士所说为实不实。此比丘能作是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然后作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合僧。一比丘[3]唱言。大德僧听。质多居士供给僧。如事大家。是欝多罗比丘。现前恶口呵骂。若僧时。到僧忍听。僧与欝多罗比丘作下意羯磨。令向质多居士忏悔。是名白。如是白四羯磨。僧与欝多罗比丘作下意羯磨。令向质多居士忏悔竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时僧应遣一堪能比丘。将欝多罗比丘。到质多[＊]罗居士所。语居士言。是比丘现前恶口呵骂汝。僧已如法治。汝今听是比丘忏悔。若受忏悔者。即时令是居士离闻处着可见处。欝多罗比丘。应向是比丘作突吉罗忏悔。若是居士不受者。僧尔时应更与二堪能比丘语居士言。欝多罗比丘现前恶口呵骂汝。僧已如法治。汝当受忏悔。若受者即令居士离[4]闻处住可见处。欝多罗比丘。应向二比丘作突吉罗忏悔。若复不受者。尔时僧即更[5]受与若三若四堪能比丘语居士。是比丘现前恶口呵骂汝。僧已如法治。汝当受[6]忏悔过。若受者即。令居士离闻处住可见处。欝多罗比丘。应向是诸比丘作突吉罗忏悔。若复不受者。若是居士多知多识。有大[7]势力有官力贼力。[8]自能作恶事恼乱众僧。若令人作。僧应语是比丘言。是居士多知多识。有官力有贼力。能自作恶事。亦能令人作。汝当离是住处去。若是比丘强住者。众僧无罪。

[0225b05] 佛在俱舍弥。尔时车匿比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲[9]益利安乐故。语其罪。教令如法见罪悔过。莫覆藏。车匿言。我不见罪。云何悔过。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。汝等与车匿作不见摈。若更有如是比丘。亦应与作。若比丘三事中有犯。应与作不见摈。破戒破见破威仪。复有三事。僧应与作不见摈。憙鬪[10]喜诤憙相言。僧欲作不见摈时。先应思惟五事。若[11]我等与[12]是比丘作不见摈。不共布萨[13]说戒自恣。[14]不共作诸羯磨。不共中食。不共[15]带鉢那。不[16]得随上座起礼迎送。以是因缘故。鬪诤事起相言相骂。僧破僧诤僧别僧异。思惟是[17]五法已。不应作摈。若我等与是比丘作不见摈。不共布萨[＊]说戒自恣[18]作诸羯磨。不共中食[19]不共[＊]带鉢那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起鬪诤相言相骂。僧和合无诤无别无异。思惟是五事已。应与作[20]不见摈。犯罪比丘亦应思惟五事。若诸比丘与我作不见摈。不得共我布萨[＊]说戒自恣作诸羯磨。不共中食[＊]不共[＊]带鉢那。不得随上座起礼迎送。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱[21]随瞋[＊]随怖[＊]随痴行。思惟是法已。应受不见摈。作不见摈羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪不如法见。若僧时到僧忍听。僧与车匿比丘作不见摈。随汝车匿几时犯罪不如法见。僧随尔所时。与汝作不见摈。诸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。不与汝共事共住。猒恶汝如旃陀罗。是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘作不见摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不见摈比丘行法者。不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应受[＊]教诫比丘尼羯磨。若先受不应[＊]教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵羯磨人。不应受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机。若无病不应受他按摩。心悔折伏柔软。佛言。若不如是法行者。尽形不得离是羯磨。即时诸比丘。受佛教已小远一面。与车匿比丘作不见摈羯磨。[22]作不见摈羯磨已。车匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不数汝[23]等。作是语已便持衣鉢。向[24]鸯伽国摩竭国迦尸国憍萨罗国鸠留国般闍罗国阿叶摩伽阿般提国。从一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿被摈。不共[25]作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不入[26]立十四人数。不得共事。猒恶如旃陀罗。皆不共住不共事。还来俱舍弥国。心悔折伏。从僧乞解不见摈。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与车匿比丘解不见摈。若更有如是人。亦应与解。若比丘不如法行者。僧不应与解不见摈。若与他受大戒。与他作依止。若畜沙弥。若受[27]教诫比丘尼羯磨。若[＊]教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若诃羯磨[1]若呵羯磨人。若受清净比丘起礼迎送[2]供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机。若不病受他按摩。若作白衣相。若作外道相。若与外道共事。不[＊]应作便作。不学比丘戒。呵骂比丘。恶口向比丘。毁[＊]呰比丘。作方便令僧失住处失供养。欲折伏界内界外比丘。憙鬪诤相言。心不折伏不恭敬柔软。若如是行者。不应与解不见摈。若得不见摈比丘。不与他受大戒。不与[3]他作依止。不畜沙弥。不受[＊]教诫比丘尼。羯磨。不[＊]教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具。不受洗脚拭脚脚机。[4]若不病不[＊]应受他按摩。不作白衣相外道相。不与外道共事。作所应作。学比丘戒。不呵骂比丘。不恶口向比丘。不毁[＊]呰比丘。不作方便令僧失住处失供养。不欲折伏界内界外比丘。不喜鬪诤相言。心悔折伏恭敬柔软。若如是行者。应与解不见摈。解不见摈法者。一心和合僧。车匿比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。[5]大德僧念。我车匿。犯可悔过罪。不如法见故。僧与我作不见摈。诸比丘不与我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣及诸羯磨。不得入[＊]立十四人数。厌恶我如旃陀罗。今我车匿。已心悔折伏柔软。从僧乞解不见摈羯磨。僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪不如法见。僧与作不见摈羯磨。诸比丘不与共事[6]共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。厌恶如旃陀罗。车匿比丘。今心悔折伏。从僧乞解不见摈羯磨。若僧时到僧忍听。与车匿比丘解不见摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。[＊]僧与车匿比丘解不见摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0226b08] 佛在俱舍弥[7]国。尔时长老车匿。犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲利益安乐故。语其过罪。教令如法悔过。答言。我见是罪。不能如法悔过。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与车匿。作不作摈羯磨。若更有如是人。亦应与作。佛言。若比丘三事中随犯。应与作不作摈羯磨。若破戒若破见若破威仪。应与不作摈。复有三事。僧应与不作摈。喜鬪喜诤喜相言。僧欲作不作摈时。先应思惟五事。若我等与是比丘作不作摈。不共布萨作诸羯磨。不共中食。不共[＊]带鉢那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。鬪诤事起[8]相言相骂。僧破僧诤僧别僧异。思惟是五法已。不应作摈。若我等与是比丘作不作摈。不共布萨作诸羯磨。不共中食[＊]带鉢那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起鬪诤[＊]相言相骂。僧和合无诤无别无异。思惟是五法已。应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五法。是诸比丘与我作不作摈。不得共我布萨自恣作诸羯磨。不共中食[＊]带鉢那。不随上座起[9]迎礼拜。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱[＊]随瞋[＊]随怖[＊]随痴行。思惟是五法已。应受不作摈羯磨。不作摈羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪见罪。不能如法悔过。若僧时到僧忍听。僧与车匿比丘作不作摈。随汝车匿几时犯罪见罪不能如法悔过。僧随尔所时。与汝作不作摈。诸比丘不共汝作诸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入[＊]立十四人数。不与汝共事共住。厌恶汝如旃陀罗。是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘作不作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不作摈比丘行法者。不应与他受具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受[＊]教诫比丘尼羯磨。若先受不应[＊]教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵羯磨人。不应出清净比丘过。不应受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具。不应受洗脚拭脚脚机供养。除病不应受他按摩。应心悔折伏柔软。佛言。若不如是法行者。尽形不得离是羯磨。即[10]时诸比丘。受佛教小却一面。与车匿比丘作不作摈羯磨已。车匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不数汝等。作是语已便持衣鉢。向鸯伽国摩竭国迦尸国憍萨罗国鸠留国阿叶[11]磨伽阿般提国。从一住处至一住处。诸国土比丘。闻车匿比丘被摈。诸比丘不共作羯磨不共住。于众事中若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入[＊]立十四人数。不得共事共住。厌[12]恶如旃陀罗。皆不共[13]住共事。车匿比丘还俱舍弥国。心悔折伏。从僧乞[14]解不作摈羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与车匿比丘解不作摈。若更有如是人。亦应与解。若摈比丘不如行法者。僧不应与解。若与他受具戒。与他作依止。若畜沙弥。若受[＊]教诫比丘尼羯磨。若[＊]教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若[1]呵羯磨。若呵羯磨人。若受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机。若不病受他按摩。若作白衣相。作外道相。若与外道共事。不应作便作。不学比丘戒。呵骂比丘。恶口向比丘。毁[＊]呰比丘。作方便令僧失住处失供养。欲折伏界内界外比丘。喜鬪诤相言。心不悔折伏恭敬柔软。若[＊]不如是行者。不应与解不作摈。若得不作摈比丘。不与他受具戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受[＊]教诫比丘尼羯磨。不[＊]教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机不病不受按摩。不作白衣相。不作外道相。不与外道共事。作所应作学比丘戒。不呵骂比丘。不恶口向比丘。不毁[＊]呰比丘。不作方便令僧失住处失供养。不欲折伏界内界外比丘。不憙鬪诤相言。心悔折伏恭敬柔软。若如是行者。应与解不作摈。解不作摈法者。一心和合僧。车匿比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我[2]车匿犯罪见罪不能如法悔故。僧与我作不作摈。诸比丘不与我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入[＊]立十四人数。厌恶我如旃陀罗。我车匿。今心悔折伏柔软从僧乞解不作摈羯磨。僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪见罪不能如法悔过。僧与作不作摈羯磨。诸比丘不与共事共住[3]共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入[＊]立十四人数。厌恶如旃陀罗。车匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解不作摈羯磨。若僧时到僧忍听。与车匿比丘解不作摈羯磨是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘解不作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0227b11] 佛在舍卫国。尔时阿利咤比丘。生恶邪见言。我如是知佛法义。佛所说障法行。是障法不能障道。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与阿利咤比丘作不舍恶邪见摈。若更有如是人。亦应与作。佛言。若比丘三事中有犯应与作恶邪不除摈。若破戒若破见若破威仪。复有三事。憙鬪憙诤憙相言。僧与作恶邪不除摈。尔时先应思惟五法。若我等与是比丘作恶邪不除摈。不共布萨自恣作诸羯磨。不共中食[＊]带鉢那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。鬪诤事起相言相骂。僧破僧诤僧别僧异。思惟是事已。不应作摈。若我与是比丘作恶邪不除摈。不共布萨作诸羯磨。不共中食[＊]带鉢那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起鬪诤相言相骂。僧和合无诤无别无异。思惟是事已。应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五事。是诸比丘与我作恶邪不除摈。不得共我布萨作诸羯磨。不得共我中食[＊]带鉢那。不随上座起礼迎送。何以故。诸比丘有惭愧乐持戒。不能为我故随爱[＊]随瞋[＊]随怖[＊]随痴行。思惟是事已。应受恶邪不除摈。恶邪不除摈法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利咤比丘生恶邪见言。我如是知佛法义。佛所说障法行。是障法不能障道。若僧时到僧忍听。僧与阿利咤比丘作恶邪不除摈。汝阿利咤。随汝几时生恶邪见不如法悔过。僧随尔所时。与汝作恶邪不除摈。诸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不[4]得入十四人数。不与汝共事共住。厌恶汝如旃陀罗。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利咤比丘作恶邪不除摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恶邪不除摈比丘行法者。不应与他受具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受[＊]教诫比丘尼羯磨。若先受者不应[＊]教诫。不应重作罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵羯磨人。不应受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机。若不病不应受[5]他按摩。应[6]悔心折伏柔软。佛言。若得摈比丘不如是行者。尽形不得离是羯磨。即时诸比丘。受佛教已小却一面。与阿利咤比丘作恶邪不除摈。心悔折伏柔软。从僧乞解。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与阿利咤比丘解恶邪不除摈。若更有如是人。亦应与解。若摈比丘。不如恶邪不除摈行法者。僧不应与解。若与他受具戒。与他作依止。若畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若[＊]教诫比丘尼若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机。若不病不应受他按摩。若作白衣相作外道相。若与外道共事。不应作便作。不学比丘戒。呵骂比丘。恶口向比丘。毁[＊]呰比丘。作方便令僧失住处失利养。欲折伏界内界外比丘。憙鬪诤相言。心不折伏恭敬柔软。若如是行者。不应与解。若摈比丘。不与他受具戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受[＊]教诫比丘尼羯磨。不[＊]教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清净比丘起礼迎送供养衣鉢卧具洗脚拭脚脚机。不病不应受他按摩。不作白衣[1]相外道相。不与外道共事。作所应作。学比丘戒。不呵骂比丘。不恶口向比丘。不毁[＊]呰比丘。不作方便令僧失住处失利养。不欲折伏界内界外比丘。不憙鬪诤相言。心悔折伏恭敬柔软。若如是行者。应与解恶邪不除摈。解恶邪不除摈法者。一心和合僧。阿利咤比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我阿利咤生恶邪见。作如是言。我知佛法义。佛所说障法行。是障法不能障道故僧与我作恶邪不除摈。诸比丘不与我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。厌恶我如旃陀罗。我阿利咤。[2]今心悔折伏柔软。从僧乞解恶邪不除摈羯磨僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利咤比丘生恶邪见。作如是言。我知佛法义。[3]佛说[4]障法行。是障法不能障道。僧与作恶邪不除摈羯磨。诸比丘不与共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。厌恶如旃陀罗。阿利咤比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解恶邪不除摈羯磨。若僧时到僧忍听。与阿利咤比丘解恶邪不除摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利咤比丘解恶邪不除摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0228b09] [5](八法[6]般茶卢伽法第[7]四竟)。

十诵[8]律卷第三十一

十诵律卷第三十二(第五诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

悔法第五(八法中苦切羯磨第四之余)

[0228b17] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。语诸比丘言。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我当云何。诸比丘。以是事白佛。佛语诸比丘。迦留陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。应与作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘。僧亦应与作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。

[14]

[0228c02] 第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。

[0228c08] 第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯[15]此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与六夜摩那埵。是名白。

[0228c21] 第一大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨。[16]第二我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。[1]是第二羯磨第三我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍说[2]第三羯磨。

[0229a17] 僧[3]已与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0229a20] 迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵竟。语诸比丘言。诸大德。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘汝等当与迦留陀夷比丘出罪犯此。僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏已。僧中行六夜摩那埵。当与出罪。若更有如是人。亦应与出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。[4]僧我迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。[5]第二我更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第三我更说。

[0229b16] 大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪。如是白。

[0229c04] 第一大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。[6]是初羯磨。

[7]

[0229c15] 第二我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。[8]是第二羯磨。

[0229c27] 第三我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。[9]已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。[1]是第三羯磨。僧已与迦留陀夷比丘出罪竟。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0230a13] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。语诸比丘。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。我今云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人。亦应作。作[2]是法者。一心和合僧。迦留陀夷。从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。[3]一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。[4]第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧。乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵怜愍故。第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯[5]此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与六夜摩那埵。是名白。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯[＊]此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。与迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。[6]是初羯磨。

[0230b23] [7]第二大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。不忍[8]便说。[9]是第二羯磨。第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然。不忍便说。[10]是[11]第三羯磨。僧已忍。与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。[＊]是迦留陀夷比丘。行六夜摩那埵时。已过尔所日。尔所日未过。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。迦留陀夷语诸比丘。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。故从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日。尔所日未过。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。今当云何诸比丘。以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘行摩那埵时。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏故。与作本日治。若更有如是人。亦应与作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧与我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。[1]第[2]二大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。[3]一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。

[0231a19] 即时一比丘僧中唱言。

[0231a20] 大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧[4]与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。如是白。

[0231a29] 大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。[5]是初羯磨[6]第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。[7]是第二羯磨。第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。[8]是第三羯磨。僧[9]已与本日治竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧忍默然故。是事如是持。迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。[10]行六夜摩那埵竟。语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘出罪。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。若更有如是人。亦应与出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯[11]此僧伽婆尸沙一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日。尔所日未过。中间更犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。迦留陀夷比丘中间犯一罪。得本日治行六夜。摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧[12]与我迦留陀夷比丘中间犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。当与我出罪。怜愍故。

[0231c22] [13]第二大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯[＊]此僧伽婆尸沙罪。[＊]一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。[14]行本日治。行六夜摩那埵竟。今[15]从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间[16]犯一罪。[＊]行本日治行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第[1]三大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯[2]此僧伽婆尸沙。[3]一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。[＊]行本日治。行六夜摩那[4]埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。即时一比丘僧中[5]唱。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精犯[＊]此僧伽婆尸沙罪。[6]不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。[7]僧中行六夜摩那埵。[8]时已尔所日。尔所日未过。是中[9]更犯一罪。故出精。犯[＊]此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧已与本日治。是迦留陀夷比丘。中间犯一罪。已行本日治。[10]已僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。中间犯一罪。已行本日治。[＊]已僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪。如是白。

[0232a22] 大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中[＊]更犯一罪。行本日治。[11]僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪僧迦留陀夷比丘。是[12]中犯一罪。行本日治[13]竟。已行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是[＊]中犯一罪。行本日治。[14]行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。[15]是初羯磨。

[16]

[0232b05] 第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日。治僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是[17]中犯一罪。行本日治已。行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。[18]是第二羯磨。

[0232b17] 第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日[19]治。行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。[20]是第三羯磨

。

[0232b29] 僧[21]已与迦留陀夷比丘出罪。中间犯一罪。行本日[22]治。[＊]行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0232c03] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。语诸比丘。诸长老。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。今当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪若干日覆藏。随覆藏日。与作别住。若更有如是比丘。僧亦应和合与作别住。如是应作。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。

[23]

[0232c17] 第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。

[0232c23] 第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。

[0232c29] 即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住法。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。与别住法。如是白。

[0233a07] 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住法。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。[1]是初羯磨。

[2]

[0233a15] 第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不[3]忍便说。[4]是第二羯磨。

[0233a23] 第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。[5]是第三羯磨。僧与迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。与别住竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0233b05] 是迦留陀夷比丘。行若干日覆藏别住竟。语诸比丘言。诸长老。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住。当与六夜摩那埵。若更有如是人。亦应与作六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪[6]若干日覆藏。我先[7]已僧中乞别住。僧已与我别住。我已僧中行别住。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。僧当与我六夜摩那埵。[8]怜愍故[9]如是三说。

[0233b22] 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已从僧乞别住。僧与别住。已僧中行别住。今从僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住[10]竟。僧今当与六夜摩那埵。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪[＊]若干日覆藏。先已从僧乞若干日别住。僧与若[11]干日别住。已僧中行若干日别住竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪[＊]若干日覆藏。已僧中行若干日别住竟。僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已行若干日别住竟。僧今当与六夜摩那埵者默然。不忍便说。[12]是初羯磨如是[13]应三说。

[0233c15] 僧已与迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。与别住竟。与六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

[0233c18] 是迦留陀夷比丘。僧中行若干日覆藏别住六夜摩那埵竟。语诸比丘言。诸长老我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘出罪。若干日覆藏别住竟。僧与六夜摩那埵竟。若更有如是比丘。亦应与作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩。脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪[＊]若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏别住。僧与我若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪[＊]若干日覆藏。僧中行若干日别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。[1]我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。已行若干日别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。如是三说。

[0234a08] 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今与出罪。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏别住竟。已僧中[2]行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏已行若干日覆藏别住竟。僧中[3]行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。[4]是初羯磨如是三说。僧已与迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏别住竟。僧中[＊]行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0234b10] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。语诸比丘。我迦留陀夷故出精。犯僧伽婆尸沙罪。[5]一罪覆藏。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘。故出精犯[6]此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。随覆藏日与别住。若更有如是人。亦应与作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。[7]我迦留陀夷故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与[8]我别住。怜愍故。如是三乞。

[0234b24] 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。[9]一罪覆藏。随覆藏日。僧当与别住。如是白。

[0234c02] 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。当与别住。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与别住者默然。若不忍便说。[＊]是初羯磨如是三说。僧已与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与别住[＊]竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0234c13] 迦留陀夷比丘。随覆藏日行别住竟。语诸比丘我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。与作六夜摩那埵。若更有如是比丘。亦应与六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日。与我别住。我已僧中随覆藏日行别住。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。僧当与六夜摩那埵。怜愍故。如是应三乞。

[0234c29] 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆[1]藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。[2]犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。当与六夜摩那埵。如是白。

[0235a09] 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧迦婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今僧当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。[＊]是初羯磨如是三说。

[0235a21] 僧已与是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。与六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

[0235a24] 迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。语诸比丘。诸长老。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与本日治。若更有如是比丘。亦应作本日治。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住。我随覆藏日。僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。[3]僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。如是三说。

[0235b18] 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。当与本日治。如是白。

[0235b29] 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先[4]以随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。[5]僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。[6]从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。[＊]犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。[＊]从僧乞本日治。[7]迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与本日治者默然。若不忍便说。[＊]是初羯磨如是三说。

[0235c18] 僧已与本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与本日治竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0235c21] [＊]是迦留陀夷比丘。中间犯罪得本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。语诸比丘。长老。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘出罪。中间犯罪得本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。与出罪。若更有如是比丘。亦应作出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住。我随覆藏日僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过中间故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住。行六夜摩那埵竟。与我出罪。怜愍故。如是三[1]说。

[0236a12] 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。[＊]僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。[2]中间故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧与本日治。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。[＊]犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。[＊]僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。[3]时已尔所日。尔所日未过。更[4]故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。[5]与出罪者默然。若不忍便说。[＊]是初羯磨如是三说。

[0236b11] 僧[6]已与迦留陀夷比丘出罪。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵[7]竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0236b14] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。犯种种僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯触女人身二夜覆藏。第三与女[8]人麁恶语三夜覆藏。第四赞叹己身供养四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。应与是人五夜别住羯磨。行别住竟。与六夜摩那埵。行摩那埵竟。[9]与出罪羯磨。

[0236b22] 佛在舍卫国。尔时有一比丘。犯种种僧伽婆尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。一夜覆藏。第二犯触女人。二夜覆藏。第三犯与女人麁恶语。三夜覆藏。第四犯赞叹己身供养。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆藏。第六犯无主自为身作房。六夜覆藏。第七犯有主自为身作大房舍。七夜覆藏。第八无根波罗夷法谤余比丘。八夜覆藏。第九犯取小片事作波罗夷法谤余比丘。九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯污他家行恶行。十二夜覆藏。第十三犯戾语。十三夜覆藏。以上事语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等应与是人十三日别住。别住竟与六夜摩那埵。六夜摩那埵竟。与出罪羯磨[10](八法中[11]苦切羯磨竟)。

十诵[12]律卷第三十二[13](八法卷第四)

十诵律卷第三十三(第五诵之五)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中僧残悔法之余(丹本云八法中顺行法第五)

[0236c16] 佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪。同相似同未净同未脱同未起同出界外。与余比丘作别住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。作是言。云何名比丘。犯罪同相似同未净同未脱同未起同出界外与余比丘作别住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪同相似同未净同未脱同未起同出界外。与余比丘作别住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受住戒比丘随上座起迎礼拜合掌供养。种种呵已语诸比丘。从今行别住人。作第四人不应作别住[1]羯磨。[2]若行别住竟人。作第四人亦不应作别住[＊]羯磨。若行摩那埵人。作第四人不应作别住[＊]羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不应作别住[＊]羯磨。[3]若不共住人。作第四人不应作别住[＊]羯磨。极少清净同见四比丘。得作别住[＊]羯磨。从今[4]行别住人。作第四人不应作摩那埵[＊]羯磨。若行别住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不应作摩那[5]埵。极少清净同见四比丘。得作摩那埵[＊]羯磨。从今行别住人。作第四人不应作本日治[＊]羯磨。[6]行别住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不应作本日治[＊]羯磨。极少清净同见四比丘。得作本日治[＊]羯磨。从今行别住人。作第二十人。不应作出罪[＊]羯磨。若行别住竟人。行摩那埵[7]羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第二十人。不应作出罪[＊]羯磨。极少清净同见二十比丘。得作出罪[＊]羯磨。若比丘自有罪。不得[8]受他除罪。从今说别住人行法。是别住人应当学别住人法。不应受住戒比丘随上座迎送礼拜合掌恭敬供养衣鉢卧具洗手洗脚[9]洗手洗脚水拭脚脚机。若不病不应受他按摩供养。行别住人不得共住戒比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘行别住人不应坐。若[10]二别住人不得共同一床坐何况多。不得在住戒比丘经行处行。不得与住戒比丘共一经行处行。不得好经行处行。不得在清净比丘前经行。二别住人不得共同一经行。处行何况多。别住人有客比丘来。应向说己所犯罪。布萨时应入僧中三自说罪。若病应遣使到僧中白言。某别住人病不得来。僧当知。别住人不得受他忏悔。不应与他受[11]具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受教[12]诫比丘尼羯磨。若先受不应教[13]诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨不应呵羯磨人。不应从清净比丘乞听。不应言我当出汝罪不应违逆清净比丘。不[14]应遮布萨自恣及诸羯磨。不应出清净比丘罪。不应令他忆念罪。不应相言。应心悔折伏柔软恭敬。应在清净比丘后[15]行在下行坐。若僧次第差会。应随上座次第受。[16]应随上座次第满鉢水。应随上座次第受雨浴衣。应随上座次第坐自恣。不应以是心语清净比丘。与我迎食分。恐人知我见我罪故。诸别住人共饮食时。随上座次第坐。应与诸别住人最下房舍下卧具卑下座处。诸别住人若多。随上座次第与房舍卧具坐处。行别住人。不应作前行比丘入他舍。作后行者随意。二别住人。有比丘住处无比丘不应住。无比丘无住处不应住。若行别住人与行别住竟人。若行别住人与行摩那埵人。若行别住人与行摩那埵竟人。若行别住人与不共住人。有比丘住处无比丘不应住。无比丘无住处亦不应住。行别住人。不应共清净比丘一覆住处住。不应共一覆非住处住。若行别住人与别住竟人。若别住人与行摩那埵人。若别住人与行摩那埵竟人。若别住人与不共住人。不应共一覆住处住。不应共一覆非住处住。若别住人欲行时先思惟。我今日行。当到前比丘住处不。若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。应作是念。我不及行是事。应作是言。我应行别住摩那埵法。小停我不及作。长老[17]忧波离问佛。行别住人行摩那埵人。若有因缘不及行是事。应听停几夜。佛言。应听二十五夜。从今行别住人。作第四人不应作别住羯磨。若二别住人二清净人。亦不得作别住羯磨。若三别住人一清净人一切别住人。不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今行别住竟人。作第四人不得作别住羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今若行摩那埵人。作第四人不得作别住羯磨。[18]二行摩那埵人二清净人。若三行摩那埵人一清净人。若一切行摩那埵人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今若行摩那埵竟人。作第四人不应作别住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人。若三行摩那埵竟人一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。[19]从今不共住人。作第四人不应作别住羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作。极少清净同见四比丘。应作别住羯磨。从今若别住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同[1]见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若别住竟人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人。若三摩那埵人一清净人。若一切摩那埵人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人。若三行摩那埵竟人一清净人。若一切行摩那埵竟人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今不共住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二不共住人[2]二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘。应作摩那埵羯磨。从今别住人。作第四人不应作本日治羯羯磨。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应作本日治羯磨。从今[＊]若别住竟人。作第四人不应作本日治羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不应作本日治羯磨。从今行摩那埵人。作第四人不应作本日治羯磨。若二[3]行摩那埵人二清净人。若三[＊]行摩那埵人一清净人。若一切[＊]行摩那埵人。皆不应作本日治羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人。作第四人不应作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人。若三摩那埵竟人一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应作本日治羯磨。从今不共住人。作第四人不应作本日治羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘。应作本日治羯磨。从今别住人。作第四人不得是众中行别住。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是中行别住。从今行别住竟人。作第四人是众中不得行别住。若[4]二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不得是众中行别住。极少四清净同见比丘。是中得行别住。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行别住。若二摩那埵人二清净人。若三摩那埵人一清净人。若一切摩那埵人。不应是众中行别住。从今若摩那埵竟人。作第四人不应是众中行别住。若二摩那埵竟人二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是众中行别住。从今不共住人。作第四人不应是众中行别住。若二不共住人二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是众中行别住。从今行别住人。作第四人不应是众中行。摩那埵。若二别住人二清净人。若三别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今别住竟人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二别住竟人。二清净人。若三别住竟人。一清净人。若一切别住竟人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二摩那埵人。二清净人。若三摩那埵人。一清净人。若一切摩那埵人。皆不应是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今不共住人。[5]作第四人不应是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今行别住人。作第四人不应是众中行本日治。若二别住人。二清净人。若三别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行本日治。从今行别住竟人。作第四人不应是众中行本日治。若二别住竟人。二清净人。若三别住竟人。一清净人。若一切别住竟人。不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行本日治。若二摩那埵人。二清净人。若三摩那埵人。一清净人。若一切摩那埵人。皆不应是众中行本日治。从今行摩那埵竟人。作第四人不应是众中行本日治。若二摩那埵竟人。二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今不共住人。作第四人不应是众中行本日治。若二不共住人。二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今别住人。作第二十人不应作出罪羯磨若二别住人。十八清净人。若三别住人。十七清净人。若四别住人。十六清净人。若五别住人。十五清净人。六别住人。十四清净人。七别住人。十三清净人。八别住人。十二清净人。九别住人。十一清净人。若十别住人。十清净人。十一别住人。九清净人。若十二别住人。八清净人。若十三别住人。七清净人。若十四别住人。六清净人。若十五别住人。五清净人。十六别住人。四清净人。十七别住人。三清净人。十八别住人。二清净人。[1]若十九别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘。得作出罪羯磨。从今别住竟人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作第二十人。皆不应作出罪羯磨。从今二别住竟人。十八清净人。乃至一切不共住人亦如是。极少二十清净同见比丘。应作出罪羯磨[2](八法中顺行法第[3]五竟)。

[4]八法中遮法第[5]六

[0239b07] 佛在瞻波国。尔时世尊。十五日布萨时。在众僧前敷座处坐。观诸比丘心。观诸比丘心已。初夜默然入定。尔时有一比丘。从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言。世尊。初夜分过。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛时默然。至中夜分。是比丘第二从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜已过中夜又过。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛故默然。至后夜。是比丘第三从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜分过中夜亦过。后夜分多过。东方欲动。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。尔时佛语是比丘。我众不清净。时长老目连在众中坐。便作是念。佛为谁故作是言。我众不清净。我当入定观之。佛为谁故乃说是语。即便入定观一切众心。如是观时。见佛所为不清净比丘。寻从定起。诣是比丘所。捉臂拽出语言。痴人。汝远去灭去。永离比丘法。汝今僧中末后共住。时目连驱比丘出已闭门下[6]橝。往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言。世尊。佛所说众不清净比丘。我已驱出语言。痴人。远去灭去。永离比丘法。汝今僧中末后共住世尊。初夜已过中夜亦过。后夜多过东方欲动。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛语目连。是痴人得大重罪。恼佛及僧故。目连。若佛于[7]不净众中说[8]波罗提木叉者。是不清净人头破七分。目连。从今汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。目连。譬如大海渐渐深[9]广。佛法亦如是。次第结戒次第立制次第教学。目连。若我法中次第结戒次第立制次第教学。是我法中希有。目连。譬如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至失命因缘护戒不[10]缺。目连。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至失命因缘不越戒。是我法中希有。目连。譬如大海深广深广无量。佛法亦如是。深义无量。目连。若佛法义深广深广无量。是我法中希有。目连。譬如大海淳一醎味。佛法亦如是。淳一解脱味。目连。若佛法淳一解脱味者。是我法中希有。目连。譬如大海大众生住处。摩竭鱼鼋鼍婆留耆鱼提麑鱼提麑耆罗鱼。此等在海中未足为奇。有百由旬身者二百三百乃至七百由延身。此等众生处海中亦未为奇。目连。佛法海中大人住处亦如是。大人者。若阿罗汉向阿罗汉。若阿[11]那含向阿那含。若斯陀[12]含向斯陀[＊]含。若须陀洹向须陀洹。目连。佛[13]法大海中大人所住。若阿罗汉乃至向须陀洹。是我法中希有。目连。譬如大海多宝无量宝种种积满。诸宝者。金银真珠砗渠玛瑙琉璃摩尼珠贝珊瑚楼枝等。目连。佛法海亦如是。多宝无量宝种种积满。所谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉八[14]正道。目连。若佛法中多宝无量宝种种积满。四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。是我法中希有。目连。譬如大海清净不宿臭尸。若有臭尸风吹上岸。目连。如来法海清净亦如是。不宿臭尸。臭尸者。所谓破戒人也。心乐恶法内烂外流。非梵行自说梵行。非沙门自言沙门。是名臭尸。如是等人。虽常随众而实远离。佛法清净不宿臭尸。[1]是我法中希有。目连。譬如大海阎浮提界四大河流入。所谓恒河流夜摩那河[2]婆罗河阿酰罗[＊]婆提摩驮河流入大海。有龙力出水及[3]澍洪雨如车轴下。受如是[4]水海不增不减。佛法中亦如是。剎利种以信出家。剃除须发服三法衣。得证不坏心解脱。不增不减。如是若婆罗门种[5]违舍种首陀罗种。以信出家剃除须发服三法衣。得不坏证心解脱。无增无减。目连。若佛法中有剎利种。乃至首陀罗种。以信出家得不坏心解脱。不增不减。是我法中希有。佛说是已语诸比丘。从今汝等自共说戒。如来不复为汝等说。尔时佛不复说戒故。诸比丘说戒。时有来者。有不来者。坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛。佛言。布萨说[＊]波罗提木叉时。一切比丘应来。若有因缘者。应当与欲清净。中有犯戒者应遮。时诸比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者应遮。不欲者不应强遮。诸比丘闻欲遮者应遮。不知当云何遮。佛言。若眼见事应遮。

[0240a27] 尔时有比丘得天眼者。见诸比丘犯罪如雨駚下。见已便遮以是因缘故。鬪诤事起。不得布萨说[＊]波罗提木叉。是事白佛。佛语诸比丘。莫用天眼。随以肉眼所见应遮。诸比丘以肉眼遮时。有鬪诤事起。不得布萨说[＊]波罗提木叉。佛言。应以所闻事遮。用闻遮时多有所闻。闻某比丘犯波罗夷。某犯僧伽婆尸沙。某犯[6]波夜提。某犯波罗提提舍尼。某犯突吉罗。闻已皆遮。以是因缘故。鬪诤事起。不得布萨说戒。佛言。应以疑遮。诸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有残犯无[7]残。若聚落中若[8]阿练儿处。以是疑故。遮鬪诤事起。不得布萨说戒。佛言。应以自言遮。清净者默然。

[0240b11] 有一非法遮说戒。有一如法遮说戒。若比丘于五种犯中。无根遮说戒。是名非法。如法者。若比丘于五种犯中。有根本遮说戒。是名如法。有二种非法遮说戒二种如法遮说戒。二非法者。于五种犯中无根。若作若不作遮说戒。是名二非法。二如法者。于五种犯中有根作不作。是名二如[9]法。复有三种非法遮说戒。三种如法遮说戒三非法者。若比丘无根破戒。无根破见。无根破威仪。是名三非法遮说戒。三如法者。有根破戒破见破威仪。是名三如法遮说戒。复有四种非法遮说戒。四如法遮说戒。四非法遮者。无根破戒破正见破正命破威仪。是名四非法遮说戒。四如法者。有根破戒破正见破正命破威仪。是名四如法遮说戒。复有五非法遮说戒五如法遮说戒。五非法遮者。无根波罗夷遮说戒。是名非法遮。无根僧伽婆尸沙。[10]波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。遮说戒。是名五非法遮。五如法[11]遮者。有根波罗夷遮说戒。是名如法遮。有根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。遮说戒。是名五如法遮。复有六非法遮说戒。六如法遮说戒。六非[12]法者。无根破戒作不作。无根破见作不作。无根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有根破见作不作。有根破命作不作。是名六如法遮说戒。复有七非法遮说戒。七如法遮说戒。七非法者。无根波罗夷遮说戒。无根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。从恶口起突吉罗。从偷兰遮起突吉罗。是名七非法遮。七如[＊]法者。有根波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。从恶口起突吉罗。从偷兰遮。起突吉罗。遮说戒。是名七如法遮。复有八非法遮说戒。八如法遮说戒。八非法者。无根破戒作不作。无根破见作不作。无根破命作不作。无根破威仪作不作。遮说戒。是名八非法遮说戒。八如法者。有根破戒作不作。有根破见作不作。有根破命作不作。有根破威仪作不作遮说戒。是名八如法遮说戒。复有九非法遮说戒。九如法遮说戒。九非法者。无根有残作遮说戒。若无根有残不作。若无根有残作不作。若无根[13]无残作。若无根无残不作。若无根无残作不作。若无根有残无残作。若无根有残无残不作。若无根有残无残作不作遮说戒。是名九非法遮。九如法者。有根有残作。有根有残不作。有根有残作不作。有根无残作。有根无残不作。有根无残作不作。有根有残无残作。有根有残无残不作。有根有残无残作不作遮说戒。是名九如法遮说戒。复有十非法遮说戒。十如法遮说戒。十非法者。若比丘不犯波罗夷。若比丘犯波罗夷。僧未[1]出是罪。若不轻呵僧。若比丘轻呵僧。僧未欲出罪。若不舍戒。若僧未欲出舍戒事。[2]若随顺如法僧事。若破戒破见破威仪。不见不闻不疑。遮说戒。是名十非法遮。十如[3]法者。若比丘犯波罗夷。若僧欲出波罗夷事。若轻呵僧。若僧欲出轻呵僧事。若舍戒。若僧欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若破戒若破见若破威仪。若见若闻若疑。遮说戒。是名十如法遮说戒。若比丘犯波罗夷者。有[4]比丘见余比丘犯波罗夷相貌。若从他闻某比丘犯波罗夷。若彼自说我犯波罗夷。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见若用闻若用疑。欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是[5]言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得布萨说戒。是名比丘犯波罗夷。僧欲出波罗夷事者。如比丘犯波罗夷事。僧欲捡挍是比丘事时。[6]有是难起及余难若八难中一一难起[7]是。事未决断。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今僧欲捡挍某比丘犯波罗夷事。有是难起及余难起。若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到僧忍听。[8]僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得布萨说戒。是名僧欲出比丘犯波罗夷事。轻呵僧者。若比丘见余比丘轻呵僧相貌。以是相貌轻呵僧。若从他闻某比丘轻呵僧。若彼比丘自说我轻呵僧。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘轻呵僧。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒是名轻呵僧。僧欲出轻呵僧事者。如比丘轻呵僧。僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余因缘。若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今僧欲捡挍某比丘轻呵僧事。以是难起若余因缘若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘是事。是名白。若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘[9]在众中。僧不应布萨说戒。是名欲出轻呵僧事。舍戒者。若比丘见余比丘舍戒相貌。以是相貌舍戒。若从他闻某比丘舍戒。若彼比丘自说我舍戒。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘舍戒。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说[10]戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名舍戒。欲出舍戒事者。如比丘舍戒僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余难起。若八难中一一难起。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。[11]今欲捡挍某比丘舍戒事为是难起及余因缘若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘是事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名欲出舍戒事。不随顺如法僧事者。随僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。若比丘见余比丘不随顺如法僧事相貌。若从他闻某比丘不随顺如法僧事。若彼比丘自说我不随顺如法僧事。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘不随顺如法僧事。诸比丘若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名不随顺如法僧事。破戒者。有比丘犯波罗夷。犯僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍[12]尼。突吉罗。若诸比丘。见比丘[13]犯戒相貌。若从他闻某比丘破戒。若彼自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破戒。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。[14]僧不得说戒。是名破戒。破见者。除身见为本六十二见。若起余见。谓无罪无福无施无善无恶无善恶果报无今世后世无父[15]无母。无世间阿罗汉得正行今世后世自身作证我生已尽所作已办梵行已立从是身更不受后有。若[16]诸比丘见是比丘破见相貌。若从他闻若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破见。诸比丘若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处。欲遮是比丘说戒应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名破见。破威仪者。有比丘于[1]和上阿闍[2]梨[3]一切上座所。作[4]邪恶破威仪行。若诸比丘见是比丘破威仪相貌。若从他闻某比丘破威仪。若彼自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破威仪。诸比丘。若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处。欲遮是比丘说戒者。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。不得说戒。是名破威仪[5]八法中遮法第六竟。

十诵[6]律卷第三十三